ხიპუ


We are searching data for your request:

Forums and discussions:
Manuals and reference books:
Data from registers:
Wait the end of the search in all databases.
Upon completion, a link will appear to access the found materials.


წარწერა: ხიპუ

პერუ ერთ -ერთია ცივილიზაციის ექვს “ აკვანიდან, საიდანაც წარმოიშვა მოწინავე საზოგადოებების სერია. გამორჩეული მხატვრული გამოხატულებითა და ტექნოლოგიური ინოვაციით, ანდების თანმიმდევრული კულტურები აყვავდა ანდების მწვერვალებსა და ხეობებს შორის, სანამ ფრანცისკო პისაროს ჯარებმა არ დაამარცხეს ინკა 1532 წელს. მიუხედავად ამისა, პირველყოფილმა, სიმბოლურმა გამოსახულებამ და მითურმა, რიტუალურმა და სულიერმა განაგრძო მხატვრული სპექტრის ჩამოყალიბება, რაც განაპირობებს ნაციონალისტური დადასტურების ტალღას თანამედროვე დროში.

პერუ: მზისა და მთვარის სამეფოებიგთავაზობთ პერუს ისტორიის რეტროსპექტულ პრეზენტაციას იდენტობის, სულიერების და ძირძველი კოლექტიური მეხსიერების შესწავლით, როგორც ეს აისახება ხელოვნებაში. ამ მსოფლიო ექსკლუზიურ ინტერვიუში ჯეიმს ბლეიკ ვინერმა ძველი ისტორიის ენციკლოპედია ესაუბრება ქალბატონი ნატალი ბონდილი, დირექტორი და მთავარი კურატორი მონრეალის სახვითი ხელოვნების მუზეუმი (ხელოვნების ხელოვნების მონრეალის მუზეუმი), ამ გამოფენასთან დაკავშირებით ’s უნიკალური აქცენტი და ზედმიწევნითი ორგანიზაცია.


საიდუმლო შეტყობინებები

ჰილანდმა აღმოაჩინა ანდების სოფელ სან ხუან დე კოლატაში, როდესაც სოფლის უხუცესებმა ის მიიწვიეს ორი ხიპუსის შესასწავლად, რომელსაც საზოგადოება თაობებით ფრთხილად ინახავს. სოფლის ლიდერებმა განაცხადეს, რომ ხიპუსი იყო "მოთხრობილი ეპისტოლეები ომის შესახებ, შექმნილი ადგილობრივი მეთაურების მიერ", იუწყება ჰილანდი.

ხიპუსი ინახებოდა ხის ყუთში, რომელიც ბოლო დრომდე გარედან გარედან ინახებოდა. ყიფუსის გარდა, ყუთში იყო ათობით წერილი, რომლებიც დათარიღებულია მე -17 და მე -18 საუკუნეებით. დოკუმენტების უმეტესობა არის ოფიციალური მიმოწერა სოფლის ლიდერებსა და ესპანეთის კოლონიურ მთავრობას შორის მიწის უფლებებთან დაკავშირებით.

ესპანელმა მემატიანეებმა აღნიშნეს, რომ ინკების მორბენალებმა ქიპუსი ასოებად მიიტანეს და მტკიცებულება ვარაუდობს, რომ ინკებმა შეადგინეს ხიპუს წერილები ესპანელების წინააღმდეგ აჯანყებების დროს საიდუმლოების უზრუნველსაყოფად.

”კოლატა ხიპუსი არის პირველი ხიპუსი, რომელიც ოდესმე საიმედოდ იქნა აღიარებული როგორც თხრობითი ეპისტოლეები მათი შემქმნელების შთამომავლების მიერ,” - წერს ჰილანდი თავის ანალიზში. იგი აღნიშნავს, რომ ისინი უფრო დიდი და უფრო რთულია, ვიდრე ტიპიური საბუღალტრო ვერსიები და განსხვავებით ხიპუსის უმეტესობისგან, რომლებიც ბამბისგან იყო დამზადებული, კოლატა ხიპუსი დამზადებული იყო ანდების ცხოველების თმისა და ბოჭკოებისგან, მათ შორის ვიკუნა, ალპაკა, გუანაკო, ლამა, ირმები, და მღრღნელი vizcacha.

ცხოველური ბოჭკოები იღებენ და ინარჩუნებენ საღებავებს უკეთესად ვიდრე ბამბა და, შესაბამისად, მათ უფრო შესაფერისი საშუალება მიანიჭეს ხიპუსს, რომელიც იყენებდა ფერს, ასევე კვანძებს ინფორმაციის შესანახად და გადასაცემად.

ფაქტობრივად, რამდენიმე ცვლადი - მათ შორის ფერი, ბოჭკოვანი ტიპი, მალების და ქსოვის მიმართულებაც კი - ასახავს ინფორმაციას, უთხრეს ჰილანდს სოფლის მოსახლეობამ, ასე რომ, ხიპუსის კითხვა მოითხოვს შეხებას და მხედველობასაც.

ჰილანდს მოჰყავს ესპანელი მემატიანე, რომელიც ამტკიცებდა, რომ ცხოველური ბოჭკოებისგან დამზადებული ხიპუსი „აჩვენებდა მრავალფეროვან ფერებს და შეეძლო ისტორიული თხრობების ჩაწერა ისევე მარტივად, როგორც ევროპული წიგნები“.


Khipu – წინასწარი კოლუმბიური კომუნიკაცია

ხშირად ამბობენ, რომ ინკებს და მათ წინამორბედებს არ გააჩნდათ წერის სისტემა - ასეთი განცხადებები მათ დამპყრობლებმა ხშირად გააკეთეს, რომ შეემცირებინათ ისინი. ეს რწმენა ნელ -ნელა ნორმად იქცა. როგორც ჩანს, მათ ჰქონდათ სისტემა, მათ უბრალოდ ჩაწერეს ის, რისი თქმაც სურდათ სიმებზე, ვიდრე ქაღალდზე სიმბოლოებით. მაგალითები შეგიძლიათ ნახოთ პერუს მუზეუმებში და კოლექციებში მთელს მსოფლიოში.

Khipu კეჩუაში ან Quipu ესპანურად დაწერილი ფორმით სიტყვასიტყვით ნიშნავს “ კვანძს და#8221 და შედგება ბამბის ან ლამას ბეწვისგან ნაქსოვი ძაფისაგან. ხიპუ მოწყობილია ჰორიზონტალური ან მოხრილი პირველადი ძაფით, რომლიდანაც ყველა დანარჩენი ვერტიკალურად არის ჩამოკიდებული ან გამოსხივებული. სიმებზე სხვადასხვა ზომის და ფორმის კვანძები იკვრება პირველადიდან სხვადასხვა მანძილზე.

არსებობს დაახლოებით 800 გადარჩენილი ხიპუ, რომელთაგან 2/3 დამტკიცებულია, რომ გამოიყენებოდა აღრიცხვისთვის. 1900 -იანი წლების დასაწყისში, ლელანდ ლოკმა, ამერიკელმა ანთროპოლოგმა დაამტკიცა, რომ ხიპუს უმეტესობა შეიცავს რიცხვებს, მაგრამ არა მხოლოდ ციფრებს, არამედ სრულ ათწილად რიცხვით სისტემას. თეორიულია, რომ ეს ინკები ცხრილები გამოიყენებოდა ისეთი საგნების ჩასაწერად, როგორიცაა მარცვლეულის რაოდენობა და დაბეგვრის მაჩვენებლები. ინკები, რომლებიც ქმნიდნენ კიპუსს, კვიპუკამაიოკებს, ფაქტობრივად იყვნენ ინკების ერის ბუღალტერი და ჩანაწერების დამცველები და იყვნენ გამოცდილი მათემატიკოსები.

კვიპუს კვანძები (ჯო მაკენდერი, Wired.com)

სხვა ხიპუ უფრო რთულია და ჯერ არ არის გაშიფრული. გადარჩენილი ხიპუდან ფიქრობენ, რომ სხვები შეიცავს სიტყვებს - თხრობის რაღაც ფორმას. 2005 წელს ჰარვარდის უნივერსიტეტის მკვლევარებმა გარი ურტონმა და ქერი ბრეზინმა მიაღწიეს მიღწევას ლიმას და პურუჩუჩოს არქეოლოგიური ძეგლის ერთ – ერთ აღრიცხვის ხიპუსთან. მათ აღმოაჩინეს 3 კვანძიანი ნიმუში, რომელიც განსხვავდება აქ აღმოჩენილი ხიპუსგან და თვლიან, რომ სინამდვილეში ეს შეიძლება იყოს თავად საიტის სახელი. თუ სიმართლეა, ეს იქნებოდა პირველი სიტყვა გაიშიფრა ხიპუდან.

მათ განაცხადეს, “ ჩვენ ვვარაუდობთ, რომ სამი ფიგურა-რვა კვანძის მოწყობა ამ ხიპუს დასაწყისში წარმოადგენდა ადგილის იდენტიფიკატორს, ან ტოპონიმს, პურუჩუკოს. ჩვენ ვარაუდობენ, რომ ნებისმიერი ხიპუ, რომელიც მოძრაობს სახელმწიფო ადმინისტრაციულ სისტემაში, რომელსაც აქვს სამი ფიგურა-რვა კვანძის საწყისი განლაგება, ინკების ადმინისტრატორებისთვის მაშინვე ცნობადი იქნებოდა, როგორც ანგარიში პურუჩუკოს სასახლის შესახებ. ”

ისინი იმედოვნებენ, რომ ეს შეიძლება იყოს პირველი ნაბიჯი იმ ხიპუს გასაგებად, რომელიც არ ჩანს რიცხვითი. მათ შეეძლოთ შეენარჩუნებინათ ადრე უთქმელი ისტორიები და ისტორიები.

ქიპუს აღმოჩენები გაიზარდა 60 -იანი წლების 60 -იანი წლებიდან და#8211 -დან, სანამ ცნობილი არქეოლოგის ჯულიო ტელოს მიერ ათწლეულების განმავლობაში ნაპოვნი მაგალითები, ყველა ინკების პერიოდიდან, მას აფიქრებინებდა, რომ ისინი ინკებმა გამოიგონეს. შეიცვალა 1968 წელს, როდესაც კვიპუსი აღმოაჩინეს ინკას წინა ვარიის ცივილიზაციიდან 1968 წელს, მას შემდეგ ვიპოვეთ მაგალითები სამხრეთ ამერიკაში ყველაზე ადრეულ ცივილიზაციებზე, მათ შორის 5000 წლის კარალზე.

თქვენ შეგიძლიათ წაიკითხოთ ინტერვიუ გარი ურტონთან აქ, სადაც ის განმარტავს თავის საქმიანობას და იმას, რაც მან აქამდე აღმოაჩინა.

Wired.com ასევე შეიცავს ამ დიდ, თუ რამდენად ხანგრძლივ სტატიას.

როგორ ითვლებოდა რიცხვები ქიპუზე

თარგმანები

Cuerda Principal = მთავარი კაბელი

Cuerdas Colgantes = ჩამოკიდებული სადენები

Decenas de millar = ასობით ათასი

Nudo en forma de Ocho = ფიგურა 8 კვანძი


ხიპუს ამოხსნა: ინკების კვანძოვანი ენა

ინკები არ იყვნენ დუნდულები: ბრინჯაოს ხანაში მათ ააგეს უდიდესი კოლუმბიური იმპერია ამერიკაში, რომელიც ვრცელდებოდა სამხრეთ ამერიკის დასავლეთ სანაპიროზე ბოლივიიდან ჩილემდე. ისინი არა მხოლოდ აყვავდნენ მკაცრი კლიმატის პირობებში და მაღალი ანდების მშრალ, ციცაბო ფერდობებზე, მათ ასევე ჩაატარეს მასტერკლასი ტექნიკური გზის მშენებლობაში, რომელიც რომაელებს მიწისძვრებს გამოიწვევდა სანდლებში (მათ შექმნეს 25,000 მილი (40,000 კილომეტრი) ) გზატკეცილების სისტემა, თოკის ხიდებზე მთის ნაპრალის გასწვრივ), დააპროექტა მილიონობით ჰექტარი მაღალმთიანი, ტერასული მეურნეობა და ააგო მიწისძვრისგან დამცავი ციტადელი მთის წვერზე, ზღვის დონიდან 1.5 მილის (2.4 კილომეტრის) სიმაღლეზე. მათ კი გაარკვიეს, როგორ გაყინონ-გაშრეს კარტოფილი.

მეზობელი მაიას და აცტეკების და ძველი მესოპოტამიელების, ჩინელების და ეგვიპტელებისგან განსხვავებით, ინკას არასოდეს განუვითარებია წერის სისტემა. მათ ჰქონდათ ხიპუ, ანუ ბამბის, ლამას ან ალპაკას ბამბისგან დამზადებული კაბელის სიგრძე. ისინი რიგებად ეკიდებოდნენ ფარდასავით უფრო სქელ ცენტრალურ თოკზე, რომელიც ხანდახან იყო გადახვეული, რათა სიმსგავსეს წააგოს. ეს ჩალიჩები ხშირად იყო ფერადი კოდირებული (თუმცა გადარჩენილი ხიპუს უმეტესობა აქლემის ერთგვაროვანი ფერია) და შეიძლება შეიცავდეს რამდენიმე სტრიქონს ან ასას. როდესაც ესპანელი კონკისტადორები ჩავიდნენ და გაანადგურეს ინკების მთელი ცივილიზაცია, ყველგან იპოვეს ხიპუ, მაგრამ გაანადგურეს ბევრი მათგანი.

1920-იან წლებში მეცნიერმა ისტორიკოსმა სახელად ლელანდ ლოკმა შეისწავლა ხიპუ ნიუ-იორკის ამერიკის ბუნების ისტორიის მუზეუმში და აღმოაჩინა, რომ ხიპუს კვანძები წარმოადგენდა ციფრებს, ხოლო ტექსტილის ჩალიჩები, სავარაუდოდ, იყო აბაკუსების მსგავსი ჩანაწერები. გამოიყენება აღწერის მონაცემების შესანახად ან საცავების შინაარსის თვალყურის დევნისთვის ან რამდენი ლამის გადახდილი ხარკი. მან გააცნობიერა კვანძის სიმაღლე და მისი პოზიცია მის კაბელზე სიმბოლიზირებდა ერთეულებს - ათი, ასობით, ათასობით და ასე შემდეგ - და მთავარი თოკიდან ძაფის პოზიციას შეეძლო აღენიშნა ისეთი რამ, როგორიცაა კონკრეტული ხალხი ან სოფლები. მაგრამ მას შემდეგაც კი, რაც ლოკმა დაარღვია კოდი, მან შენიშნა, რომ ზოგიერთი ხიპუ, რომელსაც ის სწავლობდა, ანომალიები იყო - მან ჩათვალა, რომ ისინი საზეიმო მიზნებისთვის გამოიყენებოდა.

თუმცა, არსებობს ანეკდოტური მინიშნებები, რომ მთლიანი ნარატივები შეიძლება გადავიდეს ხიპუს მეშვეობით-მე -17 საუკუნის ერთმა ესპანელმა კონკისტადორმა თქვა, რომ გზაზე შეხვდა ინკას კაცს, რომელმაც დაატყდა ყიპუუ, დაჟინებით ითქვა პერუში ესპანელების ყველა საქმის შესახებ, კარგი და ცუდი. რა მაგრამ ცოცხალი ადამიანების პოვნა, რომლებიც მკვლევარებს დაეხმარება კვანძების საიდუმლოების ამოხსნაში, ძალიან რთული აღმოჩნდა, თუ შეუძლებელი.

ასე რომ, ხიპუს კვლევამ ნელი პროგრესი განიცადა გასულ საუკუნეში. 1990 -იანი წლების დასაწყისიდან ჰარვარდის ანთროპოლოგი, სახელად გარი ურტონი, მუშაობდა იმის გაშიფვრაზე, თუ რას ნიშნავს ქიპუსი, რომელიც არ შეესაბამება საბუღალტრო მოწყობილობების ჩვეულებრივ ფორმას, ამუშავებს 900 -ზე მეტ ხიპუს მონაცემთა ბაზას. ურტონმა აღმოაჩინა, რომ კვანძების პოზიციისა და სიმაღლის მიღმა, არის სხვა ფაქტორები, რომლებიც მხედველობაში უნდა იქნას მიღებული ხიპუს კითხვისას: სიმების ფერი, კვანძების გადახვევის მიმართულება, გამოყენებული კვანძების ტიპი. ჰარვარდის კოლექციაში ესპანური დოკუმენტებით ხიპუს გადაკვეთის საშუალებით პერუს ზუსტი დრო და ადგილი, სადაც ისინი წარმოიშვნენ, მან ახლახანს შეძლო დაემტკიცებინა, რომ კვანძების კავშირები შეიძლება მიუთითებდეს რომელ კლანებს ეკუთვნოდნენ ადამიანები.

კიდევ ერთმა მკვლევარმა სახელად საბინ ჰილანდმა შოტლანდიის წმინდა ენდრიუს უნივერსიტეტში ცოტა ხნის წინ აღმოაჩინა, რომ ზოგიერთი ხიპუ ჯერ კიდევ არსებობს ანდების სოფლებში. ადგილობრივებმა გაავრცელეს ახალი ინფორმაცია მათ შესახებ - მაგალითად, რომ სიმებში გამოყენებული სხვადასხვა მასალა არის მნიშვნელოვანი და მათი გაგება არის ის, რომ მოწყობილობები გამოიყენებოდა ომის ისტორიების მოსათხრობად, მაგალითად. მან სიმონებში ფონეტიკური სიმბოლოების მტკიცებულებაც კი აღმოაჩინა.

ეს შეიძლება იყოს, მთელი მათი გამჭრიახობის მიუხედავად, ინკებმა არასოდეს ისწავლეს სიმბოლური ენის გამოყენება. მაგრამ, როგორც ჩანს, ისინი შეიძლება იყვნენ ცოტა უფრო შემოქმედებით თავიანთი მოთხრობებით, ვიდრე სხვა რომელიმე დიდი ცივილიზაცია დღემდე.

გავრცელებული ინფორმაციით, ხიპუს კურიერებმა გაიარეს ინკების იმპერია, მათმა კაბელებმა მხრებზე გაიარა.


ხიპუ Museo Machu Picchu, Casa Concha, Cusco. ფოტო ვიკიპედიის თავაზიანობით

ინკას იმპერია (ახ. წ. 1400-1532 წწ.) ერთ-ერთია იმ რამდენიმე უძველესი ცივილიზაციიდან, რომელიც გვესაუბრება მრავალ განზომილებაში. სიტყვების ან პიქტოგრამების ნაცვლად, ინკები იყენებდნენ ხიპუსი - კვანძოვანი სიმებიანი მოწყობილობები - არაჩვეულებრივად რთული მათემატიკური და თხრობითი ინფორმაციის გადასაცემად. მაგრამ, საუკუნეზე მეტი ხნის შესწავლის შემდეგ, ჩვენ მაინც ვერ ვახერხებთ სრულად გატეხვას კოდი ხიპუსირა გამოწვევა არ არის არტეფაქტების ნაკლებობაში - 1000 -ზე მეტი ხიპუსი დღეს ჩვენთვის ცნობილია - მაგრამ მათი მრავალფეროვნებითა და სირთულეებით. ჩვენ ვხვდებით ათიათასობით კვანძს, რომლებიც სხვადასხვა ადამიანმა შეკრა, სხვადასხვა მიზნებისთვის და იმპერიის სხვადასხვა რეგიონში. კოდის გატეხვა ნიშნავს ისტორიის კვანძოვან თივის ნიმუშის პოვნას.

ადგილობრივად ხელმისაწვდომი მასალის გამოყენებით, როგორიცაა აქლემის საწმისი და ბამბა, ხიპუკამაიუქს (კეჩუა "კვანძების შემქმნელებისთვის/ანიმატორებისთვის") დაშიფვრა ადმინისტრაციული მონაცემები, როგორიცაა აღწერის მაჩვენებლები და გადასახადების განაწილება ამ უძველესი ცხრილების გადახვეულ სტრიქონებში. ინკას ბიუროკრატებმა გამოიყენეს ეს მონაცემები, რათა შეენარჩუნებინათ კოლუმბიის წინა ამერიკის უდიდესი იმპერია. ჩვენ დაახლოებით ერთი საუკუნის განმავლობაში ვიცით, რომ აღრიცხვა ხიპუსი მიჰყევით ბაზის -10 კვანძის სქემას (წარმოიდგინეთ აბაკუსი სტრიქონისგან). თუმცა, ეს რაოდენობრივი ხიპუსი დღესდღეობით დარჩენილი ნიმუშების მხოლოდ ორი მესამედია. ამ მოწყობილობების დარჩენილი მესამედი-ე.წ. ნარატივი ხიპუსი -როგორც ჩანს, შეიცავს დაშიფრულ არა რიცხობრივ, ნარატიულ ინფორმაციას, მათ შორის სახელებს, ისტორიებს და უძველეს ფილოსოფიასაც კი. მათთვის, ვისაც თავსატეხები უყვარს, თხრობა ხიპუსი არიან ღვთის წყალობა

რა არის ასე რადიკალური რიცხვების კვანძებში შეფუთვაში? განვიხილოთ, როგორ ვსწავლობთ ჩვეულებრივ თვლას. სკოლაში დათვლა იწყება საგნებით - ხის ბლოკით, ლეგოს ნაჭრებით ან სხვა სათამაშოებით. დამატება და გამოკლება გულისხმობს ამ საგნების გროვების გაკეთებას ან თითებით თმას. შემდეგ თითები და ბლოკები გადაიქცევა ორგანზომილებიან ფორმულებში, რადგან მოსწავლეებს ასწავლიან მათემატიკური ფიგურების სერიას, რომელსაც ჩვეულებრივ უწოდებენ "შიფრებს". შედეგად, ჩვენ შეგვიძლია დავკარგოთ ჩვენი უნარი შევაფასოთ რიცხვები, როგორც წარმოდგენილი არაფრით, გარდა ამ აბსტრაქტული დაწერილი სიმბოლოებისა. დაფიქრდით: არის თუ არა რაიმე სიმბოლო 7 -ის შესახებ, რომელიც გამოხატავს შვიდის მნიშვნელობას? პირიქით, ინკა ხიპუ კოდი შვიდისთვის იყო სპეციალური ტიპის კვანძი, რომელიც დამზადებულია სტრიქონის შემოხვევით, მარყუჟების სერიის შესაქმნელად - შვიდი, უფრო ზუსტად.

შემდეგ არის თხრობა ხიპუსირა მათ შესაძლოა რიცხვები გამოიყენონ როგორც ხარისხობრივი იდენტიფიკატორი ადამიანებისთვის ან იდეებისთვის - განვიხილოთ, თუ როგორ ვიცნობთ თითოეულ ჩვენგანს ტელეფონის ნომრით, სოციალური დაცვის ნომრით ან ქუჩის მისამართით. ეს ბადებს მნიშვნელოვან კითხვას: როდესაც რიცხვები შეიძლება ნიშნავდეს რაოდენობას, იდენტურობას ან ორივეს კომბინაციას, როგორ ვიცით რა კატეგორია რიცხვს, რომელსაც ჩვენ ვუყურებთ? სხვა სიტყვებით რომ ვთქვათ, შეიძლება თუ არა კვანძი, რომელიც სიგნალს უწევს რიცხვს "3", ასახავდეს სამი პესოს რაოდენობას, ადგილობრივი სოფლელის იდენტიფიკატორს, ან შესაძლოა ახალი საფოსტო კოდის სისტემას? ზოგიერთი მეცნიერი იმასაც კი ვარაუდობს, რომ კვანძებმა თავად დაშიფრეს სილაბური ენა.

ის ეძებს თხრობას "როზეტა" ხიპუ”ნიშნავს მატჩის პოვნას ესპანური დოკუმენტის ტექსტსა და დაგრეხილი სიმების კვანძებს შორის. ამ სირთულეების გათვალისწინებით, რამდენად დარწმუნებული შეგვიძლია ვიყოთ ნარატივის გაცნობის უნარში ხიპუსი, როდესაც ისინი ასე რადიკალურად განსხვავდებიან კომუნიკაციის ჩვენი გაგებისაგან? ჩვენ ადრეული ასაკიდან ვვარჯიშობთ, რომ მათემატიკა და ენა ორი განსხვავებული სამყაროა. თუმცა ინკებმა დაანგრიეს ისინი სამგანზომილებიან კონსტრუქციად-ცივილიზაციური სირთულის მიღწევა თხრობითი კვანძების სახით.

ეს სირთულე გასაკვირია, რომ ინკები ხშირად ახსოვთ იმით, რაც მათ აკლდათ, ჩვენს თანამედროვე საზოგადოებასთან შედარებით. სამხრეთ ამერიკა არის ერთადერთი კონტინენტი (ანტარქტიდის გარდა), რომელზეც არცერთმა ცივილიზაციამ არ გამოიგონა გრაფიკული წერის სისტემა 10 000 წელზე მეტი ხნის განმავლობაში, პირველი ადამიანების მოსვლის შემდეგ. ჩვენ ჯერ კიდევ არ ვადასტურებთ დაპყრობამდე მოვლენას, რომელიც კავშირშია თანამედროვე ჩანაწერებში. ინკებმა კი მოიპოვეს ადგილი ორიგინალური "ხელუხლებელი" ცივილიზაციების სიაში - საყოველთაოდ იდენტიფიცირებული, როგორც ეგვიპტე, შანგი ჩინეთი, მესოპოტამია, მაია და ინკები - მიუხედავად იყო ერთადერთი ერი, რომელმაც არასოდეს გამოიგონა საჭე, ბაზრები და მწერლობა.

ამ თვალსაზრისით საფრთხე არის წარსულის განსჯა აწმყოს ობიექტივიდან. ადვილია წარსულის განხილვა, როგორც უფრო მარტივი დრო, სადაც ინკები არასოდეს წააწყდნენ თანამედროვე კომუნიკაციის საოცრებებს. "მიუხედავად" შესარჩევი მალავს ჩვენი უპირატესობის შემაძრწუნებელ ვარაუდს: რა მოყვება "მიუხედავად", მაგრამ ჩვენი ცხოვრების თანამედროვე კომფორტის ჩამონათვალს (საჭე, ბაზრები და ა. შ.)? ის ხიპუსი შეიძლება ჩვენთვის უცნაურად მოგვეჩვენოს, მაგრამ ინკები, რომლებიც მემკვიდრეები იყვნენ ბამბისა და აქლემის ძაფებით ქსოვის დიდი ტრადიციის მემკვიდრეები, იყვნენ უნიკალური და უაღრესად შემოქმედებითი - არა განუვითარებელი - დოკუმენტური ენისადმი მიდგომისას. ფანქარი და ქაღალდი არ არის ერთადერთი გზა წინსვლისკენ. ფაქტობრივად, კვანძოვანი სადენების გამოყენება იყო მნიშვნელოვანი ადაპტაცია ანდებში ცხოვრებისათვის, დედამიწის ერთ -ერთი ყველაზე რთული გეოგრაფია. ჭასკები (ინკას მესინჯერები) ფეხით მიდიოდნენ ანდების ციცაბო ფერდობებზე, ატარებდნენ მსოფლიოში ერთ -ერთ ყველაზე გამძლე და პორტატულ კონვერტს: ხიპუ გაშლილი თითოეულ მხარზე. შემდეგ ჯერზე, როდესაც თქვენ შეეცდებით მიიღოთ თქვენი ფოსტა წვიმაში, განიხილეთ დასავლეთ ნახევარსფეროს უძველესი საფოსტო სამსახურის გამჭრიახობა - ღია ბარათი, რომლის გაშრობაც შეგიძლიათ.

როგორც უძველესი ტექსტები გვეხმარება გავიგოთ სხვა ადრეული საზოგადოებები, დეტალური შესწავლა ხიპუსი ანათებს იმ ადამიანების განზრახვებს, რომლებმაც ამ კვანძები დაუკავშირეს ამდენი საუკუნის წინ. სინამდვილეში, არა მხოლოდ არიან ხიპუსი მათემატიკურად რთული, მაგრამ ისინი ასევე გვანახებენ კალეიდოსკოპიური სირთულის ცივილიზაციას, რომელიც ასახავს ჩვენს საოცარ გზებს.

ინკებისათვის გადასახადები იყო მუდმივი ვალდებულება და ფასდებოდა წლის სხვადასხვა დროს. ის ხიპუსი წარმოადგენს საგადასახადო მონაცემების მსოფლიოში ერთ – ერთ უძველეს საცავს, რომელიც კავშირშია სახელების, საგადასახადო ფრჩხილების და საყოფაცხოვრებო ინფორმაციის კვანძების საშუალებით. წარმოიდგინეთ, რომ ნებისმიერ დროს IRS აგენტი გამოჩნდება თქვენს კართან, რათა შეამოწმოს თქვენი შესაბამისობა საგადასახადო კოდექსის თითოეულ ნაწილთან? ინკების იმპერიის პირობებში და განსაკუთრებით 1532 წელს ესპანეთის დაპყრობის შემდეგ, ეს იყო ყოველდღიური რეალობა. სინამდვილეში, ჩვენ ცოტა ხნის წინ დავწერეთ ხელახლა აღმოჩენილი ნაკრების შესახებ ხიპუსი სანაპირო პერუდან, რომელიც სწორედ ამ მიზანს მიეძღვნა. პერუს დაპყრობის შემდგომ ესპანელმა ადმინისტრატორებმა, მოსახლეობის დამორჩილებისა და კონტროლის მცდელობებში, აიძულეს ხიპუკამაიუქს მათი მოთხრობა ხიპუსი -კაბელი-კაბელი-ხოლო მწიგნობარმა ჩაწერა კვანძოვანი სიმების ფარული მნიშვნელობა. ამ პროცესმა შექმნა წყვილი დაკავშირებული არქივი: ერთი ქაღალდზე, მეორე კვანძოვან სტრიქონებზე. ჩვენი ბოლოდროინდელი კვლევები გვთავაზობს გზას ასეთი დაბეგვრის ნაკრების გაშიფვრისკენ ხიპუსი, გვაახლოვებს ნანატრი როზეტას მომენტთან.

დიდი მთავრობა იყო ანდების დაპყრობის წინა და შემდგომი ცხოვრების ძირითადი ნაწილი. ხიპუსი და აღწერები იყო მეთოდები, რომლითაც ესპანელები თვალყურს ადევნებდნენ არა მხოლოდ ადამიანების გადასახადებს, არამედ იმასაც, თუ სად იყვნენ ისინი საზოგადოებაში - ერთი კლანი, სოციალური რანგი, პროფესია და საგადასახადო შენატანი - ყველა ერთად აღირიცხება კვანძებში. ეს ინფორმაცია არ იყო პირადი, ბევრი აღწერილობა ითვალისწინებდა მთელი სოფლის შემოხვევას ცენტრალურ მოედანზე და მათი ინდივიდუალური მონაცემების შეტანას ხიპუსი, პირადად, დამპყრობელი მთავრობის ძალის მძლავრი და ძალიან საჯაროდ ჩვენებით. ბოლო მცდელობა ჩაწერა ხიპუ მონაცემები ადასტურებს გარდაქმნის შედარებით მარტივობას ხიპუსი თანამედროვე ცხრილებისთვის და ამ ადრეული აღრიცხვის მეთოდების ეფექტურობა. ზოგიერთ შემთხვევაში, ხიპუსი რეალურად შეიცავდა საგადასახადო მონიტორინგის ინფორმაციას-შემოწმებისა და ნაშთების აღრიცხვაში-ის ისეთივე ზუსტია, როგორც ჩვენი თანამედროვე სისტემები.

მათემატიკა ინკებისათვის არა მხოლოდ არითმეტიკას მოიცავდა. ის ხიპუსი წარმოგიდგენთ რიცხვებს სამ განზომილებაში - მათი კვანძები წარმოადგენენ რაოდენობებს ფორმის, ბრუნვის მიმართულების და ფარდობითი პოზიციის რთული კომბინაციის საშუალებით. ინკებისათვის რიცხვები სოციალური ცხოვრების განუყოფელი ნაწილი იყო: ესპანური ჩანაწერები გვეუბნებიან, რომ ინკებმა განათავსეს რიცხვები სივრცეში, მათი სამგანზომილებიანი რიცხვითი ხაზი წარმოადგენდა რაოდენობას სხეულიდან დაშორებით. ძალიან ხშირად, ჩვენ ვიტოვებთ მათემატიკის პრობლემებს სკოლისთვის ან თავსატეხებს გრძელი ფრენების დროს. ის ხიპუსი დაგვიპირისპირდეს ძველი სამყაროს ერთ -ერთი სუდოკუს გამოწვევის გამოწვევა, მოწინავე თავსატეხი, რომელიც ივსება როგორც ციფრებით, ასევე სიტყვებით.

მაცდურია პროგრესის მსვლელობა განიხილოს როგორც აღმავალი ასვლა დღევანდელ მომენტამდე, ხოლო ბორბალი, ბაზრები და წერა დაბრკოლებების სახით გათავისუფლებულია მოწინავე ცივილიზაციისკენ მიმავალ რთულ ლაშქრობაში. თანამედროვე წეს-ჩვეულებები არის ობიექტივი, რომლის საშუალებითაც ჩვენ ვუყურებთ წარსულს, განვსაზღვრავთ წარმატებას-ჩვენს მდგომარეობას-„მიუხედავად“ პუნქტით სხვებისთვის, რომლებიც არ მიჰყვებიან ჩვენს გზას. სინამდვილეში, ინკების 3D ჩანაწერები საშიშია, რადგან ისინი რადიკალურად არ არიან თანამედროვე საზოგადოებისა და საკომუნიკაციო ტექნოლოგიების კომფორტის ზონის მიღმა. ინკებმა მოახერხეს მათემატიკის, ენის, აღრიცხვისა და ისტორიის ცენტრალიზება და დაშლა გამძლე და პორტატულ ჩამწერ მოწყობილობაში. მათი ხიპუსი არის შესანიშნავი მაგალითი იმისა, თუ რატომ არის საშიში წარსულის განსჯა აწმყოს ობიექტივიდან. თუ ძველი ხალხი "პრიმიტიული" იყო, ჩვენც ასევე უნდა ვიყოთ - ინკები და თხრობა ხიპუსი ყოველივე ამის შემდეგ, აქამდე შეძლეს ჩვენი დაბნეულობა.


წერა: მემკვიდრეობა მესოპოტამიელებისა და ჩინელების (და ზოგიერთი მეზოამერიკელისა)

ორი სისტემა? წერა მარჯვნივ და ხიპუსი ილუსტრაციაში მარცხნივ (წყარო)

უმეტესობა, თუ არა ყველა, მკითხველი იცნობს წერის სხვადასხვა სისტემას, რომელიც ამჟამად გამოიყენება აზიაში, ევროპასა და აფრიკაში, დაწყებული ანბანებით, როგორიცაა ლათინური და კირიული, ლოგოგრაფიები, მაგალითად ჩინური სიმბოლოებით, და აბუგიდა არაბულ და ებრაულ ენებზე. თუმცა, მათი მრავალფეროვნების მიუხედავად, ეს ყველაფერი მომდინარეობს დამწერლობის სისტემებიდან, რომლებიც შემუშავებულია ან მესოპოტამიელებმა ახლანდელი ერაყის გარშემო, ან ჩინელებმა, ყვითელი მდინარის ხეობის გარშემო ჩრდილოეთ ჩინეთში. ამერიკაში მხოლოდ მესოამერიკელებმა, რომლებიც ცენტრალურ ამერიკაში მცხოვრები ადამიანები იყვნენ, მათ შორის მაია და ოლმეკები, განავითარეს წერა (სამწუხაროდ, ამის ჩანაწერები ესპანელებმაც გაანადგურეს). ყველა ზემოაღნიშნული სისტემა არის სიტყვიერი მეტყველების ორ განზომილებიანი წარმოდგენა, რომლის შენახვა და გადაცემა შესაძლებელი იქნება ვინმეს მიერ პირველადი სიტყვების წარმოთქმის შემდეგ დიდი ხნის შემდეგ.

როგორც წესი, ისტორიკოსები და არქეოლოგები თანხმდებიან იმაზე, რომ წერა პირველად წარმოიშვა რთულ საზოგადოებაში გარიგებების აღრიცხვის ჩანაწერის აუცილებლობიდან, რომელიც მხოლოდ ფესვების დამყარებას იწყებდა მას შემდეგ, რაც ადამიანები დასახლდნენ და განავითარეს სოფლის მეურნეობა. იმის აღნიშვნიდან, თუ რამდენი ძროხა ემართა ნარამ-სინს ლიუ შენს, მწერლობაში დაშიფრული ინფორმაციის ტიპი თანდათან უფრო რთული გახდა, ისე რომ ეგვიპტელებისა და ბერძნების დროისთვის პოეზიის დაწერა და დაფასება შორს შეიძლებოდა. მაგრამ რაც შეეხება ინკებს?


ხიპუ - ისტორია

მეთვრამეტე საუკუნისათვის, როგორც ადრიან დელმასმა აღნიშნა, წერის ყოველგვარი ანბანური გამოვლინების ევროპული დამცირება გახდა გავრცელებული, რასაც მოჰყვა ამერიკის, აფრიკისა და აზიის ტექსტური ტრადიციების შესაბამისი გაუფასურება (დელმას 2016 , 193). ბოლოდროინდელი ინტერესი მსოფლიო ფილოლოგიისადმი, და ამ რეგიონების ტექსტურ ისტორიებზე ფოკუსირება, ცდილობს ამ დეფიციტის გამოსწორებას ფილოლოგიის, როგორც ჭეშმარიტად უნივერსალური (არა ‘ უნივერსალური და#8217) ცოდნის განვითარების მიზნით. …, რომელიც გლობალიზაციას სერიოზულად აღიქვამს როგორც ცოდნის ფორმას და#8221 (პოლოკი 2016, 14 იხ. ასევე პოლოკი, ელმანი და ჩანგი 2015 Dayeh 2016 Restall 2003 Van Doesburg და Swanton 2011). ეს განახლებული აქცენტი აზიის, აფრიკის და მეზოამერიკის ტექსტურ მემკვიდრეობაზე შეესაბამება ბოლოდროინდელ მოწოდებას ანთროპოლოგიის ხელახალი ცენტრისა და#8220-ის ჩართვით, როგორც ტექსტების შესწავლა და როგორც ფილოლოგიური ჩანაწერი, საიდანაც უნდა იყოს დოკუმენტირებული და შესწავლილი ენა, კულტურა და ინტელექტუალი ცხოვრება საკუთარი პირობებით ” (Webster, Woodbury, and Epps 2017, 1).

მიუხედავად ამისა, სამხრეთ ამერიკული კვანძოვანი ტექსტის ფილოლოგიური გაგების განვითარება, რომელიც ცნობილია როგორც khipus ამ გარემოში, აღმოჩნდა რთული. ინკების იმპერიის დროს (ახ. წ. 1400 და#82111532), უაღრესად ორგანიზებული და ბიუროკრატიული სახელმწიფო, დაახლოებით თოთხმეტი მილიონი მოსახლეობით, ხიპუსმა ჩაწერა ბიოგრაფიები, მისიები და კალენდრები, ასევე ეკონომიკური და აღწერის ინფორმაცია. ოთხას წელზე მეტი ხნის განმავლობაში, 1532 წელს ესპანელების მიერ ინკების დამარცხების შემდეგ, ანდიელებმა განაგრძეს ხიპუსის დამზადება. პოსტ-ინკა ხიპუს საქმიანობის ეს გახანგრძლივებული პერიოდი, რომელიც, როგორც ჩანს, განსაკუთრებით გავრცელებული იყო ცენტრალურ ანდებში (იხ. სალომონი 2017 წ. სალომონი 2004), მოწმობს ამ სამგანზომილებიანი ხმოვანი ტექსტების გამძლეობასა და ადაპტირებაზე (სალომონი 2008). Khipus ჩამოყალიბდა ერთ -ერთი ყველაზე ფართოდ გამოყენებული და ყველაზე გრძელვადიანი ყველა ამერიკული ტექნოლოგიის გამოყენებით დასავლეთის ნახევარსფეროში. 1 თუმცა, გაშიფვრის ბოლოდროინდელი მიღწევების მიუხედავად, ხიპუს ისტორიისა და ფილოლოგიის ჩვენი ცოდნა განიცდის მნიშვნელოვან ხარვეზებს (იხ. Mackey 2002 Brokaw 2010 Clindaniel 2019 Hyland 2014 Hyland, Ware და Clark 2014 Hyland 2016 Hyland 2017). პოსტ-ინკა ხიპუსი, რომლებიც ასახავს მნიშვნელოვან რეგიონალურ ვარიაციებს, განსაკუთრებით ცუდად არის გაგებული.

ხიპუს ფილოლოგიის შემდგომი შესწავლის მიზნით, ეს სტატია გააანალიზებს ჰიბრიდული ხიპუს/ანბანური ტექსტების უნიკალურ ფორმას, რომელიც ცნობილია როგორც “khipu დაფები და#8221, რომლებიც პირველად შეიქმნა მერკესდიანის რელიგიური წესრიგის მიერ მეექვსე საუკუნეში. ორიგინალური საარქივო კვლევის საფუძველზე, ეს სტატია პირველად იკვლევს ხიპუს დაფების ისტორიულ განვითარებას, რომლებიც მეცხრამეტე საუკუნისათვის გამოიყენებოდა მთის მაღალმთიანეთში. ეთნოგრაფიული კვლევა ცხადყოფს, რომ 1950 -იან წლებამდე სოფლელებმა შექმნეს ხიპუს დაფები სან -პედრო დე კასტას ცენტრალურ ანდეს საზოგადოებაში, პერუ. კასტას ოფიციალურმა წარმომადგენლებმა ავტორებს მისცეს წვდომა სოფელში და ფრთხილად დაცულ რიტუალურ ხელნაწერზე, ენტაბლოზე, რომელიც აღწერს როგორ გამოიყენებოდა ხიპუს დაფები საზოგადოების უმნიშვნელოვანეს ცერემონიალში, Champer ía. ენტაბლო, რომელიც სოფლის მოსახლეობამ განიხილა როგორც მათი წმინდა ბიბლია, იძლევა იშვიათი შინაგანი ხედვას ხიპუსისა და ხიპუს დაფებზე. მიუხედავად იმისა, რომ ის არ ეხება ხიპუს კოდირებას თავისთავად, ენტაბლო ავლენს ახალ წარმოდგენებს ხიპუსსა და სქესს, ადგილსა და ცოდნას შორის ურთიერთობაში. ეს სტატია იკვლევს ხიტაბუსის სოციალურ და სიმბოლურ ბუნებას, როგორც ეს გამოხატულია ენტაბლოში, გაძლიერებულია თანამედროვე სოფლელებთან ინტერვიუებით. იგი სრულდება იმის გათვალისწინებით, თუ როგორ შეიძლება გამოყენებულ იქნას ამ ინ-პოსტ ინკა ხიპუსის კულტურული მნიშვნელობების გააზრება ადრინდელ პერიოდებზე.

ხიპუს გამგეობის ისტორია

ხიპუსი (ასევე კვიპუსი) შედგებოდა ბამბის ან ცხოველური ბოჭკოსგან დამზადებული მრავალფერიანი ბორკილებისგან, რომელთაგან ბევრს აქვს კვანძები, რომლებიც მიუთითებენ რიცხვებზე ძირითად ათ სისტემაში. ინკას სტილის ხიპუსში, მრავალ გულსაკიდი კაბელი ჩამოკიდებული იყო “ ზემოდან და#8221 გულსაკიდი კაბელები ასევე შესაძლოა ჰქონოდათ მიბმული “ დამხმარე და#8221. Post-Inka khipus მოიცავს სხვადასხვა სახის ერთპიროვნულ ხიპუს ტიპებს, როგორიცაა San Crist óbal de Rapaz (Salomon 2017) და Cusp ón დაკრძალვის ხიპუსი (Tun and Zubieta N ú ñez 2016). 2 ხიპუს დაფაზე, რომელიც ერთგვარი პოსტ-ინკა ხიპუა, ერთი მრავალფერიანი ხიპუს კაბელი ხის ტაბლეტის პატარა ხვრელებში გადის, ვიდრე ზედა ტორზე მიბმული. ხიპუს დაფა, რომელსაც ასევე უწოდებენ padr ón ან entablo, შედგებოდა დაფისგან, რომელიც დაფარული იყო ფურცლით, რომელზეც ეწერა პირების სახელები. თითოეული სახელის გვერდით იყო ხვრელი, საიდანაც ეკიდა ხიპუს კაბელი, რომელიც ასოცირდება ადამიანთან. 3

აქამდე, ცოცხალი ხიპუს გამგეობის ტრადიციის ყველაზე სრულყოფილი თვითმხილველი მოდიოდა პერუს ანთროპოლოგ ხულიო ტელოსგან, რომელმაც აღწერა, თუ როგორ გამოიყენებოდა ხიპუსის დაფები კასტას ყოველწლიურ წყლის რიტუალში, შამპერში და#237 ა (ტელო და მირანდა 1923, 532 და#8211535 ). ეს ცერემონია ეძღვნება სარწყავი არხების გაწმენდას და შეკეთებას და, უფრო კოსმიურ დონეზე, საზოგადოებისათვის წყლის ნაკადის, სიჭარბის და სიცოცხლის უზრუნველყოფას. ტელომ დაწერა, რომ პირველი მთელი დღის რიტუალის დროს, მამაკაცები შეიკრიბნენ არხის გასწვრივ, სადაც ისხდნენ ნახევარწრეში. შემდეგ ფუნქციონერებმა შექმნეს ხიპუს დაფა და სხვადასხვა ფერის სადენების საშუალებით, რომლებიც თითოეული სახელის გვერდით გადის ხვრელში და კვანძებით, [ისინი] აღნიშნავენ … არა მხოლოდ დასწრების და ხარისხის ნაკლებობას. შესრულებული სამუშაო, მაგრამ ასევე ყველაფერი, რასაც ხელისუფლება ითხოვს მუშაკისგან სამუშაოს შეუცვლელ აქსესუარებად: სპეციალური ტანსაცმელი, უოლკისი [რიტუალური ჩანთები], შუკანკი და#8217a [ძვალი ცაცხვის აღებისათვის], იშკუ პურუ [გაფორმებული გოგრის ცაცხვი], ინსტრუმენტები და თითოეული ადამიანის უფრო დიდი ან ნაკლები ენთუზიაზმი, უფროს მამაკაცებთან [დაფის] წარდგენის მიზნით. რიტუალური ნივთები — და თითოეული ადამიანის მიერ შესრულებული სამუშაოს ტიპი, ასევე შეფასებით რამდენად კარგად შესრულდა შრომა.

ტელომ გამოაქვეყნა კასტა ხიპუს დაფის შემდეგი ნახატი, რომელიც მან დააკვირდა 1922 წელს (სურათი 1). როდესაც ჰაილანდმა აჩვენა ტელოს ხატები კასტას ხელისუფლებისკენ, პრეზიდენტმა კომენტარი გააკეთა, და ეს არის ჩვენი ხიპუსი, ჩვენი საზოგადოების ხიპუსი! საზოგადოების წევრების დახმარების მიუხედავად, არც ჰაილანდმა და არც ბენისონმა ვერ შეძლეს დღეს არსებული კაიპუს დაფების განთავსება კასტაში. თუმცა, ეს მეცხრამეტე საუკუნის ხიპუს დაფა ცენტრალური ანდეს სოფლიდან სან ფრანცისკო დე მანგას მსგავსია კასტაში გამოყენებულებისა (სურათი 2).

ტელოს კასტა ხიპუს დაფის ნახატი. გადაკეთებულია ელეონორ ჰილანდის მიერ.

მანგასის ხიპუს დაფა. ფოტო Sabine Hyland.

ამ ხიპუს მავთულხლართებმა ჩაწერეს შრომისა და საქონლის თითოეული წვლილი მანგასის სოფლის დღესასწაულებში, ისევე როგორც კასტა ხიპუს დაფები გააკეთეს. თავდაპირველად მანგასის ხიპუს დაფაზე არსებული 181 ხვრელის უმეტესობას ეხლა ჰქონდა ხიპუს კაბელი, გაუარესების გამო, მხოლოდ 87 ხვრელს აქვს კაბელი. ეს დარჩენილი ხიპუსი შეიცავს ჩვიდმეტზე მეტ განსხვავებულ ფერს, რომლებიც ცალკე დგას ან გაერთიანებულია ოცზე მეტ ფერის კომბინაციაში, რის შედეგადაც ოცდაჩვიდმეტამდე ფერის ნიმუში მოდის. სადენები ასევე განსხვავდება ფენის მიმართულებით (ანუ საბოლოო გადახვევა იქნება მარცხნივ თუ მარჯვნივ), ზოგიც მოქსოვილია. კვანძის მიმართულება მიუთითებს დაფაზე ჩაწერილი პირების კუთვნილებაზე (Hyland, Ware, and Clark 2014). ასევე არსებობს სამი დონის განსხვავება ტვინის სისქეში, რომლებიც ძირითადად ცხვრის ბუდეა: სქელი, უხეში ბამბა ადგილობრივად ცნობილია როგორც ჯერგა, საშუალო როგორც ტრამვა და ყველაზე თხელი როგორც ჰილასა. ეს არის განსხვავება არა მხოლოდ ზომებში, არამედ უფრო მნიშვნელოვანია ტექსტურაში, უხეშიდან საშუალოდან ძალიან რბილამდე. ხიპუ კაბელების სირთულე ფერის, ფერის კომბინაციების, მიმართულების, კვანძების მიმართულების და სისქის/ფაქტურის მიხედვით მიუთითებს მათი შეტყობინებების დახვეწილობასა და ცვალებადობაზე (იხ. სურათი 3).

სხვადასხვა სისქისა და ტექსტურის სადენები, მანგას ხიპუს დაფა. ყველაზე თხელი ძაფები (მაგალითად, მეწამული, ლურჯი და თეთრი კაბელი) რბილია, ხოლო ყველაზე სქელი (მაგალითად, ვარდისფერი კაბელი) უხეშია. ფოტო Sabine Hyland.

კაბელი კაბელების გარეშე პირველად შეიქმნა ესპანეთში მეთხუთმეტე საუკუნის ბოლოს. ეს იყო ხის დაფა, რომელზედაც მღვდელმა ან მისმა თანაშემწემ ჩაწერეს მრევლის წევრების სახელები. დიდმარხვის დროს, ყოველი ადამიანი, ვინც იმყოფებოდა ბაგა -ბაღში, ვალდებული იყო წასულიყო აღსარებაზე, რის შემდეგაც მას გაეცა ჩიტი, ან c édula de confesi ón, რამაც საშუალება მისცა პირს მიეღო მონაწილეობა აღდგომის ევქარისტიაში. სისტემა ითვალისწინებდა სინანულისა და წირვის მონაწილეობის წახალისებას, ის ასევე იყო საცხოვრებელი ადგილის მტკიცებულება და ხელისუფლების ორგანოებს აძლევდა გზას მოსახლეობის თვალყურის დევნებისთვის (თომას 2001, 70 და#821179).

პადრის ხის ტაბლეტი ეკიდა ეკლესიებში, ჩვეულებრივ კარებში. ზოგიერთმა თანამედროვე ავტორმა პადრონები შეადარა მოსესთვის მიცემული კანონის ქვის დაფებს, როგორც აღწერილია ბიბლიური გამოსვლის წიგნში. როდესაც პერუში მეთექვსმეტე საუკუნეში დაარსდა კათოლიკური ეკლესია, მღვდლებს უბრძანეს თავიანთი მრევლისთვის ხის საყრდენების დამზადება ინდოეთის სოფლის სამრევლოებში, რომლებიც ცნობილია როგორც დოქტრინა. 5 1770 -იანი წლებისთვის პადრონები ასევე მოიხსენიებოდნენ როგორც entablos პერუს პასტორალური ვიზიტების ანგარიშებში ჰუაჩოს ეპარქიიდან.

Members of a Roman Catholic religious order, the Mercedarians, first attached khipu cords to the padrón in the sixteenth century. In his instructions for how his fellow Mercedarians should evangelize native parishes, Friar Diego de Porres declared that missionaries must place in each church a “khipu” and “tabla”—which means a tablet or flat board—to indicate the observances that the Indians were obliged to make during feast days, including attendance at Sunday Mass ( Porres [1572�] 1953 Brokaw 2010 ). To demonstrate that individuals had carried out their obligations, the khipu cord was pulled tightly to the board so that only the end knot showed if a person had neglected their obligations, the cord hung down loosely from the board ( Hassaurek [1866] 1967, 176 ).

This Mercedarian khipu board tradition continued into the twentieth century in San Pedro de Pari (Ondores), which had been founded as a doctrina by the Mercedarians in the sixteenth century. In 1958, Federico Kaufmann Doig observed two khipu boards hanging in the sixteenth-century colonial church in the village ( Kaufmann Doig 1983, 60󈞩 ). Villagers’ names were inscribed on these large rectangular wooden boards next to each name was a hole through which a khipu cord hung. Community members had used the khipu boards to record participation in ceremonial activities, according to Kaufmann Doig. The archaeologist emphasized that this form of record keeping with cords and wooden boards arose in the colonial period. Indeed, pastoral visitations in Pari in 1770 and 1775 included transcriptions of all the names on each of the Pari khipu boards, revealing the historical continuity of these objects, and suggesting the vital role they played in community life. 6

By the late seventeenth century, khipu boards in Mercedarian doctrinas often indicated the kind and quantity of tithes owed by each parishioner. A survey of pastoral visitations from the seventeenth and eighteenth centuries in the Central Andean diocese of Huacho reveals that the tithing system varied from parish to parish depending on established custom and the nature of the local economy. 7 In some doctrinas, parishioners gave one-seventh of their annual produce as tithes however, this form of tithing required the priest’s assistants to be present at each farmer’s harvest to ensure compliance. More commonly, each parishioner was charged a sum of money on the basis of their marital and racial status, which was then paid in crops or livestock. Usually the priest calculated the amount of produce owed according to the current market price, so the quantity varied from year to year. Individuals who had performed a service for the priest, such as being a fiscal (native treasurer), cook, servant, cantor, water carrier, guide, muleteer, and so on, did not have to give any other form of tithe.

A description of a typical Mercedarian tithing regime can be found in the report of the 1666 episcopal visitation carried out in Quipán in the Mercedarian doctrina of Huamantanga. Every year on November 1, a friar seated himself in the doorway of the Quipán church, holding the wooden padrón and calling out the tithes owed by each of the assembled parishioners. The Quipán farmers paid their tithes in bushels of dried potatoes, the amount depending on race and marital status. Additionally, married herders paid one sheep for every seven they owned, but if they had more than seven, they paid an additional four reales per head on the patronal feast, parishioners gave meat, bread, vegetables, and firewood to the priest and villagers provided a servant, a senior and junior fiscal , a woman to carry water, a mule, and a guide. 8 The khipu cords on the Mercedarian padrones recorded this tithing information for each person—how much they owed of different crops, or animals, or what labor service they had provided. This is very similar to the kinds of information encoded on the khipu cords of the Casta padrón—goods and labor. In doctrinas where the padrón did not have cords, the additional tithe information for each person was kept in a cuaderno de aranceles (notebook of fees).

Not much is known about how the khipu boards expanded beyond Mercedarian doctrinas, but by the nineteenth century khipu boards had traveled far. In Ecuador to the north, for example, the US ambassador witnessed their use in 1863 ( Hassaurek [1866] 1967, 176 ), and described the flogging meted out to those who failed to fulfill the obligations noted on the cords of the padrón. Მან დაწერა:

The names of the Indians, men and women, of the parish, are inscribed on three or four wooden tablets, with a handle to each. In front of each name is a small hole, through which a string is drawn, with a knot on each end. The names on the tablet are read off by the alcalde, and each individual meekly responds, ‘Aquí estoy, mi amo’ (‘here I am, my master’). If the knot attached to a name is found hanging outside, it is a sign that its owner failed to attend the last rehearsal of the Doctrina Cristiana. … As soon as the name of the offender is called, he is required to step forward and to lie down flat on the ground, where he receives three lashes.

The Codex Martínez Compañón, a series of watercolors depicting daily life in the Diocese of Trujillo between 1779 and 1790, appears to represent a similar scene. 9 The painting titled “Sunday Padrón in the accounting ceremony” (Padrón de los domingos en huairona ) shows a secular priest holding a rectangular board covered with two rows of lines, presumably representing the names on the padrón, with an empty hole after each name. On the ground lies a pile of loose cords, while in the foreground a person is whipped as a punishment for not carrying out his obligations. In the following plate (54), “Saturday Padrón of the Indian widows” (Padrón de los sábados de las indias viudas), a standing gentleman displays a rectangular wooden board inscribed with two rows of black squiggles representing names. After each of the first eight names there is a red circle, apparently showing a knot pulled close to the board to denote that these widows had fulfilled their obligations. Seven Andean women, several of whom are smiling, sit calmly on the ground.

The Peruvian scientist Mariano Rivero y Ustáriz also observed khipu boards in the highlands. In 1857 he noted that in some Andean parishes khipu cords are attached to a tablet “to indicate the number of inhabitants, with distinctions by sex and age, and the absences of the parishioners on the days of teaching Christian doctrine” (para indicar el número de habitantes, con distinción de sexos y edades, y las ausencias que hacen los feligreses en los días de enseñanza de la Doctrina Cristiana) ( Rivero y Ustáriz 1857, 84 ).

The Ministry of Culture storehouse in Ayacucho, Peru, possesses a previously unknown example of such a padrón: a large rectangular khipu board approximately 97.8 cm high and 21.6 cm wide. Each side has two rows of names, with a hole before each one although some of the holes are now empty, 103 woollen cords remain. Remnants of three layers of paper cling to each side. The handwriting indicates that this padrón probably dates to the nineteenth century, while the surnames reveal that it likely came from the villages of Huancupa or Sarhua. Its beige and brown khipu cords bear occasional red marks and are simpler than those of Mangas (Figure 4 ). 10

Section of the Ayacucho khipu board, Ministry of Culture, Ayacucho, Peru. Photo by Sabine Hyland.

In Chile, the ethnohistorian Alberto Días Araya discovered a nineteenth-century khipu board that retains 109 cords in an array of colors—red, blue, yellow, brown, and cream (Díaz Araya, personal communication, March 25, 2020). Although it is unclear how the khipu board technology proliferated, evidence suggests that they were a common feature of native parishes in the Andes by the nineteenth century.

The Entablo of San Pedro de Casta, Peru

While khipu boards in Casta pertain to the past and now exist only in the memories of the elderly, the Entablo manuscript continues to be revered as a sacred text. The Entablo, written in a simple notebook, describes the activities of each day of the annual water ceremony (Figure 5 ).

Cover of the Entablo. Photo by Sabine Hyland.

A marginal note in the text refers to it as “this book, so legendary, about all the interior customs of our community … [which] coincide with many laws from the Inkaic era” (Este libro tan legendario de todos los costumbres ynteriories de nuestra comunidad … coincide ademas muchas leyes de la era incaica f. 1r f. 19v). It was written in 1921, with later additions in 1926, 1939, 1947, and 1952. The title, Entablo, is a pun referring both to the “agreement” that the book represents, and the entablos or khipu boards that structure the entire ceremony. This sacred text provides an insiders’ view of what khipu boards are and how they ought to be used. The last mention of khipu boards occurs in the 1939 addendum, but the memories of villagers indicate that they were employed until the 1950s. Several elderly women now in their early seventies remembered khipu boards being used in the Champería when they were children.

In 2015, in response to the Hylands’ questions about the presence of khipu boards in the village, Casta authorities formally granted permission for them to study the manuscript, photograph it, and write about it. Bennison, whose doctoral fieldwork was carried out in the neighboring community of San Damián, conducted fieldwork in Casta in 2019. She also was allowed to read and photograph the manuscript, which is kept in a locked cupboard in the office of the village authorities. The Entablo’s writing has faded and can be difficult to read Bennison and the Hylands have agreed to provide the community with an accurate transcription in return for access to the sacred text.

The Entablo begins with an explanation of why it was written: “In light of [our] many … disagreements … [the officials], from the Lieutenant down to the last camachico, do not fulfil their obligations and duties.” Therefore, it was agreed to write down the responsibilities of this ceremony, and to “submit ourselves to this regime because it’s the fundamental basis for the water source by which we live, and which quenches our thirst from birth until the last moment of our death” (En vista de muchos controles y desacuerdos en las obligaciones comensando desde el teniente asta el último que es el camachico no cumplen con sus obligaciones y deberes… todos nos sometimos a este regim por ser la base fundamental por el caño de donde vivimos y saciamos nuestra sed desde que nace hasta que llegue la última hora de nuestra muerte f. 3r). One Casteño told the Hylands that all one would ever need to know was written in this book. The Champería ceremony begins on the first Sunday evening in October and continues through the following Sunday. 11 On the first evening, the elected ritual officials and the ritual specialist known as the Yachak (the “One who knows”) perform secret rites at the site of Mashka (Lookout), a ruined pre-Columbian settlement four kilometers from Casta along the principal irrigation canal ( Tello and Miranda 1923 ). There the Yachak calls out to Huallallo and the other beings who guard the well-being of the community, and, after hearing their voices in the echoing reply, gives offerings to the Waka-mallko (Progenitor being), a large stone that overlooks the ruins. During the next two days, Monday and Tuesday, the community repairs and cleans the canals. Villagers participate in sacred rituals on Wednesday morning, followed by a horse race in the afternoon. On Thursday there are more ceremonies and the water valves are opened, allowing the life-giving liquid to flow through the irrigation channels. Friday and Saturday are devoted to reviewing the khipu boards to determine whether everyone has participated fully in the event, with punishments meted out to those who were delinquent. The following two days consist of feasting, singing, and other closing events. Throughout this main section of the Entablo, the activities are described day by day.

The most extensive portion of the manuscript was written in 1921 and concludes with the signatures of all the adult males. A brief addition dated to October 10, 1926, concerns the distribution of alcohol throughout the ceremony. The next section, dated January 8, 1939, provides additional information about the obligations of the officials and their wives. It also includes several paragraphs on the duties of mayordomos, fiscales, and cantors during Ash Wednesday, Lent, and Holy Week. The following section notes briefly that the authorities met on May 5, 1947, to determine the repairs needed for the Carhuayumac canal. The final formal entry, dated January 7, 1952, describes some of the ritual objects used in the secret ceremonies, such as the triangular stone representing the sami (life force) of the community, and the tuft of white cotton or wool signifying the clouds that indicate whether it will rain. All of these four additional sections end with the signatures of those present and/or in charge of the meeting. The last page contains a chart noting the fees owed by various villagers for grazing their animals on communal land.

Khipu Boards in the Water Ritual

Tello and Miranda’s article on Casta mentions only one khipu board in the Champería however, according to the Entablo, at least three distinct khipu boards were used throughout the ceremony. The first khipu board in the text is called the Padrón de Wallki it bears the name wallki for the ritual bags ( wallki ) worn by the men during the ceremony. This is the same khipu board described by Tello and Miranda, which tracks whether each man has all his ritual objects and equipment and also indicates the work required of each village official, including their participation in secret rituals. Even today there is an accounting of whether each man has the items in his wallki—coca leaf, a small gourd with lime for chewing the coca, a small lime spoon, cigarettes, and special herbs—that must be present for the ceremony to be effective (Figure 6 ). Wallkis are made by wives, and the bags with the most stitches are the most admired. The wallki is worn around the neck, while a larger ritual bag containing alcohol is carried over the shoulder.

A recent wallki (left) and one from the 1970s (right) of goat hair collected by Sarah Bennison. Photo by Sabine Hyland.

The Entablo explains that the “Padrón de Wallki” was set up for the men at a place that was revered “since very ancient times” (desde tiempos muy antiguos f. 5r) by the main canal on Monday when work commences. The text states:

In this place, while the workers are in this peace and tranquility, they begin the padrón of the wallkis and of the hand-made gourds [for lime] … that demonstrate the manual labor of each person … consist[ing] of a small, well-wrought bag with threads of different colors and little gourds that are also well made … and like … the instrument the Chirisuya or oboe, everyone who knows how is obliged to play … under the pain of being reprimanded and punished. (Entablo f. 5v) 12

Chirisuya is the Andean word for the Spanish oboe whose music forms an integral part of the ceremony, creating harmony and a feeling of good will. This khipu board, the first described in the text, was brought out again Tuesday in the midmorning when the men had gathered at the site of Chacchadera (place for the ritual chewing of coca leaves) to review the day’s obligations (f. 7r). The Padrón de Wallki did not appear again in the ceremony until the end when the authorities determined whether each person had fulfilled the duties indicated on the khipu boards.

The second khipu board was the general khipu board—the “General Padrón of those who attended the communal labor” (Padrón general de los asistentes a la faena, f. 6r). This was displayed for the first time on Monday on the shores of Lake Chuswa, where everyone had gathered for lunch. The general khipu board designated the names and obligations of all the able-bodied villagers, men and women, who were required to work on the canal cleaning and repair. It was brought out again early on Tuesday morning at the site of Mashka, when flares called the villagers to go over their upcoming work for the day. Later on Tuesday, everyone reunited at the site known as Laco, where they rested and drank, and the General Padrón was set up once more. The functionaries then walked along the canal to see whether the work required by the khipu board was completed satisfactorily by each person.

The third khipu board, known as the Padrón of the Twenty Pitchers (Padrón de los veinte cántaros) was prepared on Tuesday evening in the house of the official known as the Lieutenant. This khipu board, which was created with the assistance of grains of maize arranged in lines on a ritual cloth on the floor, 13 indicated the type and quantity of alcohol prepared by the women (f. 7v). The women on the padrón were divided by moiety: Yacapar and Yañac.

On Wednesday the married women and widows of the Yacapar moiety distributed beer according to the obligations noted on the Padrón of the Twenty Pitchers. After consuming the pitchers of beer, villagers walked to the site of Mashka, singing special songs ( hualinas ) along the way. Once in Mashka, the community recited prayers in front of a standing cross, including two Our Fathers, two Hail Marys, and the Rosary, culminating in the glorious Marian mysteries: the assumption of Our Lady into heaven, and the crowning of Our Lady as Queen of Heaven. The Entablo explains that by praying, “[we] commend ourselves to the male saints and female saints in the court of heaven so that by means [of our orations] our divine providence attends to [our petitions]” (encomendandose a los santos y santas de la corte del cielo para que por medio dellos los atienda nuestra divina providencia f. 10v).

On Thursday, the community gave offerings to the high lakes, parading around them while singing special songs to the tune of the Andean oboes. The officials released the water in the irrigation canals, and as the liquid flowed, a banquet was provided by the shores of Lake Chuswa. When the meal was finished, all of the youth stood while a blessing was prayed. Then, rejoicing in the reception of the water, flares were fired and the women of Yañac distributed the alcohol according to the Padrón of the Twenty Pitchers (f. 12v).

On Friday and Saturday the khipu boards took center stage as officials reviewed each person’s labor and meted out the appropriate punishments, mainly lashes with a whip, to those who had not complied with their obligations. On each of these two days the community members gathered in the plaza of Cuhuay, a ruined settlement that in 1921 lay fifty meters east of Casta (as the population has grown the plaza is now within the village). In the seventeenth century, Spanish extirpators destroyed the stone waka (revered being) who stood in the plaza, and who was revered as the village’s protector, replacing the deity with a large cross ( Tello and Miranda 1923, 482� ). There in the Cuhuay plaza officials set up a large table covered with a white tablecloth, a straw cross, and an earthenware jar for beer next to this was a small table holding the items for administering punishments: a cruppers strap, a pair of scissors, and a woollen rope. 14 The people of the Yacapar moiety sat on the eastern half of the plaza, those of Yañac took their place on the western half, and those with affiliations to both moieties sat on a pile of straw in the middle. The officials then consulted the Padrón General, and those whose actions were found wanting were reprimanded and punished publicly. One elderly woman told Bennison that she remembered seeing the khipu board set up next to the stone cross in Cuhuay plaza when she was a girl (Figure 7 ).

Stone cross in the Cuhuay plaza with tables set up for the reckoning of accounts. The khipu board used to be set up next to the cross. Photo by Sarah Bennison.

Men were judged on Friday and women on Saturday. The addenda of 1939 clarified that the Yachak—that is, the ritual specialist—must be in charge of going over the khipu boards and determining who has not complied with their obligations. On both days, after the rendering of the khipu board accounts and the subsequent punishments of those found delinquent, officials presented a written list of community members ranked in order of how well each person contributed to the Champería. Those who came at the bottom of the list owed fines, which were determined in the succeeding days. Finally, on Monday, the last day of the celebration, the people marched through the streets, singing to the music of the Andean oboes “with a very distinctive joy which ends this present memory of our customs [which come to us] from the time of our foundation” (con una alegría muy distinta con lo que se dió término la presente memoria de nuestras costumbres desde los tiempos de su fundasión f. 17v).

Gender, Place, and Knowledge

It is notable that the khipu boards in the Champería are divided by gender: the Padrón of Wallki for men, the Padrón of the Twenty Pitchers for women, and the General Padrón for both. Having an entire khipu board dedicated to women’s contributions of homemade alcohol reveals the importance attributed to this aspect of women’s labor. The prominence given to women’s distribution of chicha recalls the irrigation-canal-cleaning ceremony described in a seventeenth-century manuscript composed in San Damián, a community very close to Casta ( Salomon and Urioste 1991 ). In this early (ca. 1605) account, the highlight of the ceremony occurred when a woman representing Chuqui Suso, the beautiful earth-being ( waka ) who owned the water sources, distributed beer to all the villagers, assisted by the women. As she poured out the drink, she prayed, “This is our mother’s beer,” drawing the recipients into a reciprocal relationship with the goddess which, if properly attended to, would keep the life-giving waters flowing.

The Andean worldview has often been called hydraulic, meaning that water, fluids, and energy must flow throughout the worlds and among all kinds of entities for life to continue ( Classen 1993, 15 ). The ritual distribution and consumption of alcohol plays a key role in keeping these celestial and worldly waters flowing ( Jennings and Bowser 2009 ). When the Entablo states that, after the women of Yacapar shared the beer and prayers were made to Our Lady, “by means of this, the divine providence will attend to us,” it echoes the cosmic pact of Chuqui Suso and the village women who poured out her beer. The Padrón of the Twenty Pitchers memorialized the Casta women’s contribution to this outflowing of fluids, good cheer, and fertility. Would there likewise have been a “khipu of twenty pitchers” that inscribed women’s labor for water rituals in the Inka era or earlier?

The khipu boards of Casta were not only gendered but were associated also with different places in the landscape. The Padrón de Wallki was first set up in a site along the Huanca canal that had been revered since “ancient times,” and then later at the place where the coca leaves were ritually chewed as an offering to the wakas. The general khipu board and the Padrón of the Twenty Pitchers were brought out repeatedly at the site of Mashka, where a tall stone revered as the Progenitor Being overlooks an ancient plaza and ruined village. The final accounting with the khipu boards was performed at the Cuhuay plaza, located at the site of an ancient shrine to the local deities ( Tello and Miranda 1923, 482� ). In Huarochiri, as elsewhere in the Andes, power is “concretised in living and meaningful places” ( Swenson and Jennings 2018, 2 ) in such a way that history, myth, personhood, and knowledge are inscribed in salient locations like Mashka ( Wilkinson and D’Altroy 2018 ). This power is not distributed evenly across the landscape as Mannheim and Salas have noted, “In Quechua terms there are neither sacred places nor profane ones. There are powerful places, vastly more powerful than humans, and as such they receive privileged attention” ( Mannheim and Salas 2015, 63 ).

It was clearly intentional that khipu boards were set up for public display in the most powerful spots in the local landscape. In all of these places, the entities who guard the fertility of the soil and the well-being of the people witnessed the community’s capacity to work together and clean the canals without internal strife. The khipu boards, by noting the labor, ritual objects, and other contributions of each person, provided testimony before the wakas that harmony had prevailed as the hard, sweaty labor was distributed fairly among people, households, genders, and moieties. It is emphasized today that each person must perspire as they work during the Champería, expending their sweat just as the rains will fall and the water will flow in the canals. The labor that produces this human perspiration was recorded in the twisting textile lines of the khipu cords. In the Andes, thread and yarn are often compared to the movement of water in a stream or waterfall it is not difficult to imagine that the khipu cords themselves were like lines of flowing water by each name.

The Casta padrón was also considered to represent an esoteric and ancient knowledge beyond its ostensible meanings. The Entablo refers to the Padrón de Wallki and the ritual objects it records as “curiosities” ( curiosidades ) (f. 5v), a term whose Andean meaning refers to the knowledge, power, and wisdom of ritual experts such as healers and Yachaks ( Bennison 2016, 273 ). A “curiosidad” can be understood as a highly skilled practice informed by ancestral knowledge—often relating to the landscape—which is conducive to production, community cohesion, and the maintenance of effective relationships. It is in keeping with the khipu board’s status as a “curiosidad” that it must be interpreted by the Yachak, the expert in communication with the wakas, those beings of stone, earth, wood, and pigment who control the forces of productivity, water, and fertility.

The signs that the Yachak reads are multidimensional and must be understood haptically as well as visually. For example, in the secret divination ceremony performed on Sunday evening at the beginning of the Champería, the Yachak interprets patterns of both color and texture on maize kernels, using sight as well as the sense of touch. The kernels represent the ritual’s functionaries, such as the very soft and tender white kernel, kapia , for the kamachico official if the maize is not soft, it is not kapia. In his divination, the Yachak must feel the kernels as well as visually identify their color patterns. The same is true of the khipu cords on the padrón, which exhibit a tri-partite system of soft ( hilasa ), medium ( trama ), and rough ( jerga ), in addition to complex color patterns (see Figure 3 ). In Casta’s neighboring village of Collata, two eighteenth-century khipus likewise coded information in part through the sense of touch, on the basis of haptic distinctions among different types of animal fibers with the same colors ( Hyland 2017 ).

Sound is also an element in how the Entablo expresses the khipu boards’ actions during the water ritual. 15 In two different passages in the text, the khipu board acts on its own volition, both times calling for a rest in the activities: “the padrón will call for a rest of those present” (el padrón llamará al descanso a todos los concurrantes f. 15r), and “the padrón calls for a rest” (el padrón llama al descanso f. 16r). Llamar , to call out, is an auditory verb that reflects the speech of those who interpret the cords it also recalls the Entablo’s earlier linking of the khipu board with the musical instruments, the oboes. Zoila Mendoza ( 2017 ) has argued that what she calls “the Andean sensory model … the unity of … hearing, sight and bodily movement [or touch] … [is] … the keystone of Andean forms of knowledge/memory.” This combination of three supposedly separate senses—sound, sight, and touch—is essential, she argues, for meaning and authenticity in the Peruvian Andes. As she writes, “for the case of the Andes the intrinsic relationship that exists among the kinesthetic, visual, and auditory experiences goes beyond the ritual context and is central to … knowledge and memory” ( Mendoza 2017, 132 ). Khipu boards, as described in the Entablo, brought together all three senses, thereby legitimating the wisdom contained in the cords. As a form of inscription that fits Mendoza’s model of the Andean multisensorial triad, khipu cords deepened cognition, experience, and religious affect.

In addition to bringing together the three senses, the use of khipus promoted the ideal of harmony, or “ushay” in a manner similar to that of the Chirisuya, or oboe, with which the padrones were grouped in the text. Oboes, like khipus, harmonize any discordant feelings or hostilities within the community, helping to create the “very distinctive joy” that characterizes the ceremony. The Entablo refers repeatedly to the chirisuya ’s role in promoting the sense of amity and happiness that is required of all participants in the ritual. Rebecca Stone has described how the Quechua concept of ushay , which means balance, harmony, and beauty, similar to the Diné notion of hózhó , is “a final overarching idea and ideal in Andean cultures” ( Stone 2017, 12 ). Creating balance among opposing forces is seen as the supreme “universal property that all people, animals, things, and artworks seek to achieve” ( Stone 2017, 12 ). The chirisuya’s tunes help guide the participants to this experience of ushay, that particular sense of happiness that villagers are expected to feel.

Khipus and khipu boards likewise fostered the sense of “ ushay .” The khipu boards of Casta ensured that everyone contributed fairly, avoiding the simmering resentments and anger that could arise if an individual or moiety failed to do their part. Marco Curatola and José Carlos de la Puente ( 2013 ) have analyzed how the public audits of khipus in the colonial period were noisy affairs in which different lineages ( ayllus ) and moieties vociferously asserted their contributions and rights. The goal of each khipu audit was for all those involved to “reach a just and satisfactory consensus” (llegar a un acuerdo justo y satisfactorio Curatola and de la Puente 2013, 220 see also Salomon 2004 ), resulting in abiding feelings of unity and delight. The spirit of harmony and good will that prevailed after a successful khipu accounting is “ushay”—the same “very distinctive joy” which characterizes the Champería and which the oboe’s music helps to create.

The Entablo’s Relevance to Earlier Khipus

By explaining how khipu boards were used in the local water festival, the Entablo grants a unique insiders’ view of this type of post-Inka khipu. What insights does this text provide into the nature of khipu philology, and are these understandings applicable to pre-Inka khipus? Among the areas where the Entablo presents crucial information are: (1) the multiplicity of khipus in a single work event (2) the gendering of khipus (3) the relationship of khipus to the land and ushay and (4) khipu multidimensionality and Andean concepts of knowledge.

The Entablo’s explanation for the role of khipu boards in the Champería draws our attention to the multiplicity of khipus that may have been needed for a single work event. That is, it is often assumed that a single labor event, lasting anywhere from a day to a year, such as cleaning irrigation canals, harvesting, herding, and so on, produced one khipu to record either the labor (e.g., work days) or the resulting goods produced (e.g., animals, loads of crops, pieces of textiles, and so forth) for each group. Yet in the Entablo we see that a basic labor task—cleaning and repairing the irrigation canals—required essential ritual gear and participation in secret ceremonies, as well as the distribution of alcohol. In the case of Casta’s Champería, three separate khipu texts—the General Padrón, the Padrón of Wallki, and the Padrón of Twenty Pitchers—recorded the different kinds of information generated by the ritual. Likewise, it may well be that during a communal agricultural task in pre-Hispanic Peru, khipus to denote ritual items and alcohol would have been made alongside khipus recording the people’s labor. It is also possible that information on ritual activities and drink might have been recorded in sections of a single khipu that was otherwise devoted to indicating labor and/or produce.

In the Inka Empire, when a subject group presented its tribute to representatives of the government, it was a highly ceremonial affair with feasting, drinking, and offerings ( Morris and Thompson 1985 ). Presumably the Inka khipu specialists would have created a khipu account of this event that recorded the tribute items given the Entablo suggests that they probably also made khipus to represent the food, drink, and ceremonial items that were indispensable to the symbolically charged exchange that occurred when tribute was handed over (see Gose 2000 ). Much of our understanding about the items recorded on khipus comes from so-called paper khipus, that is, transcriptions of khipu testimony read aloud in colonial Spanish courts as part of legal disputes over tribute ( Murra 1990 Pärssinen and Kiviharju 2002� Medrano 2019 ). Because the cases involved financial disputes, only economic information was read off the khipus and presented to the court. However, if ritual information related to production were contained in these khipus, or on ancillary khipus, it likely would have been excluded from the litigants’ testimony, given the colonial prohibition of non-Catholic religious activities.

The Entablo also reveals the degree to which khipus may be gendered, with some encoding information only from males, some denoting data only from females, and others combining material relevant to both men and women. The symbolic importance of women’s contributions, particularly of chicha beer, may have been expressed visually in Inka khipus. For example, on the Inka khipu VA16636 (Berlin Ethnologisches Museum) the pendant cords hang from a wooden bar on which is carved a person holding a drinking vessel. While the exact context of this ritual drinking is unknown, the Entablo’s description of the Padrón of the Twenty Pitchers forces us to consider the possibility that the individual could be a female offering and/or consuming drinks.

Throughout the Entablo’s description of the water festival, we see the degree to which important, public khipus may be associated with powerful places in the landscape and with the wakas related to these sites. It is likely that this tie between khipus and salient sites existed in the pre-Hispanic period however, given the much greater numbers of khipus that were used in the Andes prior to the spread of alphabetic writing, there may have been a greater distinction in the past between powerful khipus that served as focal points in major rituals and were set up in key locations, and the more mundane khipus for everyday acts of record keeping. The Entablo also expresses the role of khipu boards in harmonizing possible conflicts among people and groups within the village, helping to create a communal sentiment of happiness and balance in a manner similar to the Andean oboes. It is difficult to know how closely these values adhered to earlier khipus hopefully further research will clarify whether these ideals of harmony pertained only to modern khipus, or were relevant to important colonial and pre-Hispanic khipus as well.

Finally, the multidimensional coding of the cords on the khipu board, which must be interpreted through both sight and touch, corresponded to a traditionally Andean concept of knowledge. When a third sense, sound, was added with the public reading of the khipus, the knotted cord texts expressed the tripartite sensuality through which knowledge has been formed in the Andes, deepening the legitimacy and emotional impact of the information contained therein. It is likely that this is at least partly responsible for the khipus’ persistence for so many centuries after the introduction of alphabetic script to South America. While two dimensional alphabets and Arabic numerals have certain advantages, they lack the multisensorial authority and epistemology of cord-based texts.

Khipus have a history of over one thousand years in the Andes (ca. 850� AD), making them one of the longest-lasting traditions of inscription in the Americas. The Entablo, a sacred text from the village of San Pedro de Casta, provides unique insights into how the post-Inka khipu texts known as khipu boards functioned within the community’s most important annual ceremony. Just as European alphabetic texts, such as medieval codices, possess social and cultural significances beyond the study of their specific content, so, too, do khipus and other Native American systems of inscription have symbolic and ritual roles within their societies. Post-Inka khipus, which often can be studied in conjunction with the words of their creators, present us with the opportunity to advance philological inquiries into the nature of corded texts, illuminating how this three-dimensional writing may have been understood throughout its millennium of use.


Similar Items

  • The world of Túpac Amaru : conflict, community, and identity in Colonial Peru /
    by: Stavig, Ward.
    Published: (1999)
  • Bound lives : Africans, Indians, and the making of race in colonial Peru /
    by: O'Toole, Rachel Sarah.
    Published: (2012)
  • Ritual sacrifice in ancient Peru
    Published: (2001)
  • Death and conversion in the Andes : Lima and Cuzco, 1532-1670 /
    by: Ramos, Gabriela.
    Published: (2010)
  • Death and conversion in the Andes Lima and Cuzco, 1532-1670 /
    by: Ramos, Gabriela.
    Published: (2010)
800 Lancaster Ave., Villanova, PA 19085 610.519.4500 Contact

4. Where can you see the original khipus in Peru today?

Photo source: The Inca system of writing in khipus, or knotted cords ©The Trustees of the British Museum

There are upwards of 600 original khipus both in private and public collections – with many more being discovered all the time. They have been distributed between multiple museums throughout South America, North America, and Europe. However, if you are interested in learning more (we have just scratched the surface here), we recommend seeking them out in some of the following Peru museums.

In Lima, you can find original khipu in the Museo de Arte de Lima (MALI), the Museo Larco, and the Museo Nacional de Arqueología, Antropología, e Historia de Peru. You can also get up close and personal with these knotted wonders in Cusco in the Museo MachuPicchu – Casa Concha, which also has many of the original artifacts found in Machu Picchu.

As much as we know about the khipu today through careful archaeological, linguistic, and mathematical analysis, there is still so much mystery tucked away in each knot sequence. Thought initially to primarily record and share numerical data, like censuses, statistics, and accounts, we now know they were also used to express abstract and creative thoughts, stories, narratives, and even philosophy. We just still don’t know how to read these Inca symbols represented through numerical knot sequencing.

Contact us today if you would like to visit one of these original khipus in person during your once-in-a-lifetime trip to Peru. You can ruminate on its meaning for yourself with the help of your expert private guide and bear witness to the most unique writing system in all of human history!