სტატიები

პაპი მოკლებულია ყოველგვარი ძალაუფლებისაგან - იტალია ერთიანი - ისტორია

პაპი მოკლებულია ყოველგვარი ძალაუფლებისაგან - იტალია ერთიანი - ისტორია



We are searching data for your request:

Forums and discussions:
Manuals and reference books:
Data from registers:
Wait the end of the search in all databases.
Upon completion, a link will appear to access the found materials.

იტალია გაერთიანდა, როდესაც იტალიური ჯარები რომში შევიდნენ ფრანგული ჯარების გაყვანის შემდეგ. იტალიელებმა ჩამოართვეს მთელი დროებითი ძალა პაპი პიუს IX- ს, რომელიც მათ დააპატიმრეს ვატიკანში. რომი გახდა ერთიანი იტალიის ახალი დედაქალაქი.

რომის 6 სამარცხვინო ტომარა

რომის პირველი შეტევის ისტორია მითებითა და ლეგენდებით არის გაჟღენთილი, მაგრამ ის, სავარაუდოდ, მაშინ დაიწყო, როდესაც ახალგაზრდა ქალაქი კონფლიქტში მოექცა გალიური კელტების ჯგუფთან, მეომარი ბრენუსის მეთაურობით. 387 წლის 18 ივლისს, ორივე მხარე შეხვდა ბრძოლას მდინარე ალიას ნაპირებთან. რომაელებს ჯერ კიდევ არ ჰქონდათ სრულყოფილი საბრძოლო სტილი, რაც მათ ლეგიონებს გახდიდა ცნობილს და ბევრი მათი მამაკაცი გაიფანტა ველური თმების, შიშველი მკერდის გალიის არმიის პირველი შეტევით. დანარჩენები დაიხოცნენ და ბრენუსს რომისკენ ნათელი გზა დაუტოვა. მისი მამაკაცები ქალაქში შემოვიდნენ რამდენიმე დღის შემდეგ და დაიწყეს გაუპატიურების და ძარცვის ორგია. შენობები დაიწვა ან გაძარცვეს მათი ძვირფასი ნივთები და რომის სენატის უმეტესი ნაწილი ხმლით იქნა დაკავებული ფორუმზე.

მიუხედავად იმისა, რომ გალებმა მოახდინეს ნგრევა ქალაქის დანარჩენ ნაწილზე, გადარჩენილმა რომაელებმა თავი გაამაგრეს კაპიტოლინის გორაზე. მათ მოიგერიეს რამდენიმე გალური თავდასხმა, მაგრამ რამდენიმე თვიანი ალყის შემდეგ, ისინი შეთანხმდნენ, რომ გადაეხადათ 1,000 ფუნტი ოქრო ქალაქიდან ბრენუსის და მისი არმიის სანაცვლოდ. ლეგენდის თანახმად, ბრენუსმა გამოსასყიდის ასაწონებლად გაყალბებული სასწორი გამოიყენა. როდესაც რომაელებმა პრეტენზია გამოთქვეს, მან ხმალი სასწორზე ისროლა და წამოიძახა “Vae Victis! ” (“ ვაი დამარცხებულებს! ”). რომაელები აღორძინდნენ გალების წასვლის შემდეგ, მაგრამ მდინარე ალიასთან დამარცხებამ ღრმა ჭრილობები დატოვა. რომის ისტორიის დარჩენილი ნაწილისთვის 18 ივლისი დაწყევლილ დღედ ითვლებოდა.


პაპი და მუსოლინი

როდესაც იესომ უთხრა ფარისევლებს, რომ „უნდა მიეცათ კეისრისათვის კეისრისა და ღმერთისათვის ღმერთისა“, მან თითქოს გაწყვიტა კავშირი პოლიტიკურ და რელიგიურ ავტორიტეტს შორის, რომელიც ძველი სამყაროს ფუნდამენტური ნაწილი იყო. ასე დაიწყო ეკლესიისა და სახელმწიფოს ურთიერთობების რთული ისტორია, რომელსაც მეცხრამეტე საუკუნის დიდმა გერმანელმა ისტორიკოსმა ლეოპოლდ ფონ რანკემ სამართლიანად უწოდა "ქრისტიანული ეპოქის ყველაზე ღრმად მნიშვნელოვანი მახასიათებელი". ურთიერთობა ეკლესიასა და სახელმწიფოს შორის იყო რთული და მნიშვნელოვანი, რადგან რელიგია და პოლიტიკა აღარ იყო შერწყმული, მაგრამ ისინი არასოდეს ყოფილან ერთმანეთისგან განცალკევებული. იესოს სიტყვებმა გადაუჭრელი დატოვა მთავარი კითხვა, თუ როგორ უნდა გადაწყვიტოს რა ეკუთვნის ღმერთს და რა კეისარს. ეს კითხვა, რომელიც საუკუნეების მანძილზე ისევ და ისევ დაისვა, კვლავ აწუხებს პილიგრიმულ ეკლესიას, როდესაც ის სამყაროში მარადისობისკენ მიდის.

არსად იყო ეკლესიისა და სახელმწიფოს საკითხი უფრო რთული და კონფლიქტური, ვიდრე იტალიაში, დასავლური ქრისტიანობის ინსტიტუციონალურ ცენტრში. საუკუნეების მანძილზე პაპი ერთდროულად იყო საყოველთაო ეკლესიის სულიერი ლიდერი და ქვეყნების გაფანტული კოლექციის საერო მმართველი, რომლებიც, ჩვეულებრივ, არც გონივრულად და არც კარგად, მართავდა პაპის სასამართლომ. 1860 წლის შემდეგ, ეს პაპის ტერიტორიები შეითვისა იტალიის ერთიან ეროვნულ სახელმწიფოში, რომლის არმიამ საბოლოოდ დაიკავა რომი 1870 წელს. პაპმა პიუს IX- მ უპასუხა ვატიკანის ტყვეებად გამოცხადებას, განდევნა მეფე და მისი მინისტრები და უბრძანა ყველა კათოლიკებს ბოიკოტი გამოეცხადებინათ იტალიაში. საზოგადოებრივი ცხოვრება. 1870 წლიდან 1929 წლამდე, არცერთი მმართველი პონტიფიკოსი არ გამოდიოდა ვატიკანის შემოსაზღვრული უბნების გარეთ. პაპის ტრადიციული კურთხევაც კი, ოდესღაც ქალაქსა და მსოფლიოს მიეცა აივნიდან წმინდა პეტრეს შესასვლელთან, ახლა ბაზილიკის შიგნით მოხდა. პაპის თვითგამორკვეულ ქმედებას მოჰყვა ღრმა სამწუხარო შედეგები როგორც პაპისთვის, რომლის დროსაც მან ხელი შეუწყო ათწლეულების განმავლობაში კულტურულ აგორაფობიას, ასევე იტალიის ახალ სახელმწიფოს, რომლის ლეგიტიმურობა მას მნიშვნელოვნად შეარყია.

რომის პაპმა ბენედიქტე XV- მ (1914–22) გარკვეული სავარაუდო ძალისხმევა მოახდინა პაპობის სახელმწიფოსთან ხელახალი მოლაპარაკებისთვის, მაგრამ ეს სწრაფად გადალახა ომის არეულობამ და მისმა შედეგებმა. ბენედიქტეს მემკვიდრემ, რომელმაც მიიღო სახელი პიუს XI, ანიშნა, რომ იგი მზად იყო განეახლებინა ეს ძალისხმევა და დალოცა მორწმუნეთა ბრბო, რომლებიც მოვიდნენ მისი არჩევის აღსანიშნავად წმინდა პეტრეს აივნიდან. რომის პაპმა აღმოაჩინა ახალი და გარკვეულწილად გასაკვირი პარტნიორი, როდესაც ბენიტო მუსოლინი გახდა პრემიერ მინისტრი 1922 წლის ოქტომბერში. ერთხელ კაპიტალიზმისა და ეკლესიის რადიკალური მოწინააღმდეგე, ძალაუფლების მოპოვებისთანავე მუსოლინიმ დაიწყო საკუთარი თავის და ფაშისტური მოძრაობის ტრანსფორმაცია. ქონების, საზოგადოებრივი წესრიგის და დამკვიდრებული რელიგიის დამცველი. პაპობასა და ფაშისტურ რეჟიმს შვიდი წელი დასჭირდა მოლაპარაკებებისათვის ორ ხელშეკრულებაზე, რომელიც საბოლოოდ გაფორმდა 1929 წლის თებერვალში: პოლიტიკური ხელშეკრულება, რომელიც აღიარებდა პაპის სუვერენიტეტს ვატიკანზე და კონკორდატი, რომელიც არეგულირებდა ეკლესიის პოზიციას იტალიის სახელმწიფოში. ორივე მხარემ ისარგებლა ამ შეთანხმებებით. მისი სუვერენიტეტი შეზღუდული, მაგრამ დაცული იყო, რომის პაპმა შეძლო დაესრულებინა მისი სულ უფრო უხერხული იზოლაცია კათოლიკურ ინსტიტუტებს გარანტირებული ჰქონდათ პრივილეგირებული ადგილი იტალიის პოლიტიკურ და სოციალურ ცხოვრებაში. ამის სანაცვლოდ, მუსოლინის რეჟიმმა მიიღო ეკლესიის მორალური და ინსტიტუციური მხარდაჭერა, რომელიც ხშირად გამოხატული იყო ფართოდ გახმაურებული ოფიციალური ვიზიტებითა და ილ დუცესის მიღწევების ლიტურგიულ დღესასწაულებში.

მიუხედავად იმისა, რომ ორივე მხარემ აღიარა თანამშრომლობის უპირატესობა, ეკლესიასა და სახელმწიფოს შორის ურთიერთობა კვლავ შეუმჩნეველი დარჩა. მუსოლინი აგრძელებდა ზეწოლას ანტიკლერიკული ელემენტებისგან საკუთარ შინაგან წრეში, მათ შორის მის ძლიერ მეუღლეს, რაჩელეს, რომელმაც არასოდეს მიატოვა თავისი ღრმა ზიზღი ეკლესიის მიმართ. პიუს XI, ფაშიზმის ბევრ ასპექტს ტაშის დაკვრით, შეაშფოთა მუსოლინის ომმა ეთიოპიაში, მისი მზარდი რასობრივი ანტისემიტიზმი და, უპირველეს ყოვლისა, მისი გაფართოებული თანამშრომლობა ნაცისტურ გერმანიასთან. მუსოლინის მიმართ პაპის უკმაყოფილება გაიზარდა სიცოცხლის ბოლო თვეებში, რამაც მას დაავალა ამერიკელ იეზუიტ ჯონ ლაფარჯს შეემუშავებინა რაციზმის დამნაშავე ენციკლოლოგია მისი ყველა ფორმით-ეს იყო ეგრეთ წოდებული ფარული ენციკლიკა, რომელიც ჩახშობილი იქნა პიუს XI- ის გარდაცვალების შემდეგ. 1939 მისი მემკვიდრე პიუს XII.

ში პაპი და მუსოლინი, დავით კერცერი ეკლესიის კავშირს იტალიურ ფაშიზმთან მთელი რიგი ნათელი ბიოგრაფიული ჩანახატებით. სიუჟეტის ცენტრში დგას აჩილე რატი, რომელმაც თავისი კარიერის უმეტესი ნაწილი ბიბლიოთეკრად გაატარა, ჯერ მილანში, შემდეგ რომში, მას შემდეგ რაც 1919 წელს პოლონეთში პაპის დესპანი იყო და რამდენიმე თვის განმავლობაში, როგორც მილანის მთავარეპისკოპოსი. იგი აირჩიეს პაპად მეთოთხმეტე კენჭისყრაზე 1922 წელს. ძლიერი შეხედულებებით და სულ უფრო ავტორიტარული წესით, პაპი იზიარებდა ფაშისტების ოპოზიციას კომუნიზმთან, მიუხედავად იმისა, რომ იგი კვლავ არ ენდობოდა მათ გულწრფელობას და პრესას იტალიის საზოგადოებაზე უფრო დიდი გავლენისთვის. მუსოლინი, კერცერის სხვა გმირი, თანაბრად ეჭვობდა და მოუთმენელი იყო მის ყოფილ პარტნიორთან. ილ დუცე განუწყვეტლივ ჩიოდა პაპის უმადურობის გამო, იგნორირებას უკეთებდა მის მოწოდებებს იტალიური ზნეობის უფრო მარეგულირებლად და სულ უფრო მეტ ყურადღებას უთმობდა საგარეო პოლიტიკურ თავგადასავლებს, რაც საბოლოოდ ნგრევას გამოიწვევდა. პიუსისა და მუსოლინის ირგვლივ იყო შეკრებილი მცირეწლოვანი მოთამაშეების კოლექცია, მათ შორის იტალიის პირველი ელჩი ვატიკანში, ცეზარ დე ვეკი, რომელიც კერცერმა აღწერა „ამპარტავანი, წვრილმანი და სქელი თავით“ და პიეტრო ტაკი ვენტური, იტალიელი იეზუიტი პაპის საიდუმლო ემისარი რეჟიმისადმი და დარჩა მუსოლინის ერთ -ერთი მთავარი დამცველი. დამხმარე მსახიობებს შორის ერთ განსაკუთრებულ მნიშვნელობას იძენდა ევგენიო პაჩელი, რომელიც დაინიშნა ვატიკანის სახელმწიფო მდივნად 1930 წელს და შემდეგ აირჩიეს პაპად ცხრა წლის შემდეგ. პაჩელი, კერცერის ანგარიშში, ჩნდება თავის ნაცნობ ფორმაში, როგორც მთავარი შემრიგებელი, რომელსაც სურს თავიდან აიცილოს, პრაქტიკულად, ნებისმიერ ფასად, მუსოლინისთან რღვევა, რომელიც პიუს XI მზად იყო.

კერცერის ხაზგასმა პიროვნებებზე საშუალებას აძლევს მას შეავსოს თავისი გვერდები ცოცხალი, ზოგჯერ მომხიბლავი, მაგრამ ხშირად შეუსაბამო დეტალებით მუსოლინის ენერგიული სასიყვარულო ცხოვრების, კარდინალის სავარაუდო ჰომოსექსუალური მიდრეკილებების და პაპის მრისხანე განწყობის შესახებ. არა მგონია, რომ ეს ყოველივე დაემატოს სუბტიტრში დაპირებულ "საიდუმლო ისტორიას". სინამდვილეში, არასოდეს ყოფილა არაფერი საიდუმლო ვატიკანის მუსოლინის მხარდაჭერის მზადყოფნაში. უფრო მეტიც, ეკლესიასა და ფაშიზმს შორის ურთიერთობა შესწავლილია მეცნიერთა ბოლოდროინდელ ნაშრომში, როგორიცაა ფრენკ ჯ. კოპა, რომელმაც გააანალიზა 1929 წლის ხელშეკრულებები ჰუბერტ ვოლფი, რომლის პაპი და ეშმაკი გთავაზობთ პიუს XII და ემა ფანტორინის საუკეთესო ანალიზს, რომელთა წიგნი პიუს XI- ზე, ჰიტლერსა და მუსოლინზე მოიცავს იმავე ზედაპირს, როგორც კერცერის. მიუხედავად იმისა, რომ ყველა ეს ავტორი კრიტიკულია ვატიკანის მიმართ, ისინი საკმაოდ დიდ თანაგრძნობას იჩენენ ეკლესიის წინაშე არსებული სირთულეების მიმართ, რადგან ის იბრძოდა საშიში მტრებისა და მოღალატე მოკავშირეების ახალ ნაკრებთან შერიგების მიზნით.

ში პაპი და მუსოლინი, როგორც მის პაპები ებრაელების წინააღმდეგკერცერი დიდ ყურადღებას უთმობს ანტისემიტიზმის როლს ვატიკანის პოლიტიკის ჩამოყალიბებაში. Კიდევ ერთხელ, La Civiltà Cattolica, პაპის ნებართვით გამოქვეყნებული იეზუიტური გაზეთი წარმოადგენს მისი არგუმენტის ძირითად წყაროს, თუმცა ის ასევე მოჰყავს ებრაელებისადმი ღრმა მტრობის მაგალითებს ისეთ მნიშვნელოვან ფიგურებს შორის, როგორებიცაა ვლაძიმიერზ ლედოჩოვსკი, პოლონელი არისტოკრატი, რომელიც მსახურობდა იეზუიტთა უმაღლესი გენერალი 1915 წლიდან. მისი გარდაცვალება 1942 წელს.

არ არსებობს საშუალება ებრაელების წინააღმდეგ სიძულვილით სავსე დიატრიბები სამარცხვინოდ ჩაითვალოს. როდესაც ისინი ჰოლოკოსტის პრეისტორიის ნაწილად იქცევიან, რასაც კერცერი ეპყრობა მათ, მათი ბოროტი მნიშვნელობა აუცილებლად გადიდდება. ამასთან, არ არის დარწმუნებული, რომ ებრაული საკითხი ისეთივე მნიშვნელოვანი იყო ვატიკანის წამყვანი მამაკაცების უმეტესობისთვის, როგორც კერცერი ვარაუდობს, რომ მათი უმეტესობა, პაპის ჩათვლით, ებრაელებად ითვლებოდნენ, კომუნისტებთან, მასონებთან და სხვა მრავალ ჯგუფთან ერთად. როგორც მხოლოდ ერთი და არა აუცილებლად უმნიშვნელოვანესი ელემენტი მტრული ძალების ფართო და მრავალფეროვან კოალიციაში. ვატიკანის ანტისემიტიზმის გამოჩენის შესახებ კითხვების დასმა არ ნიშნავს ბოდიშის მოხდას ეკლესიის მრავალი გამოტოვებისა და ჩადენის გამო. მიუხედავად იმისა, რომ რამოდენიმე წამყვანი ეკლესიის წარმომადგენელი მხარს უჭერდა რასობრივი ანტისემიტიზმის ყველაზე ტოქსიკურ ნიშანს, ბევრმა იუდაიზმისადმი ტრადიციულ მტრობამ გაიზიარა, მაგრამ ცოტამ გააპროტესტა ებრაელებზე თავდასხმები ისეთი ენერგიულად და თანმიმდევრულად, როგორც უნდა ჰქონოდათ.

პაპი და მუსოლინი ეხება ერთ – ერთ ყველაზე ბნელ თავს ეკლესიის ხანგრძლივი, ხშირად უბედური ისტორიის განმავლობაში, იმის შესახებ, თუ რა ეკუთვნის ღმერთს და რა კეისარს. იშვიათად ჩანს ღმერთი იმდენად შორს სამყაროდან, როგორც მეოცე საუკუნის პირველ ნახევარში და იშვიათად ყოფილა ამდენი ბოროტი და ენერგიული კეისარი. ეკლესიის პასუხი ამ გამოწვევებზე ხშირად ჩანს სავარაუდო და თავმოყვარე, განსაკუთრებით მზადაა უგულებელყოს თავისი მომავალი მოკავშირეების სისასტიკე და არასაკმარისად გააფრთხილოს უდანაშაულოთა ტანჯვა. მაგრამ ისტორიკოსებისთვის ყოველთვის მნიშვნელოვანია გვახსოვდეს, რომ ჩვენ ვიცნობთ როგორც მეტს, ისე ნაკლებად, ვიდრე ჩვენ ვსწავლობთ: ჩვენ უფრო მეტი ვიცით, რადგან ჩვენ ვხედავთ, რაც მათ არ შეუძლიათ, რაც ვიცით, ჩვენ ნაკლებად ვიცით, რადგან ჩვენ ვერასდროს შევაფასებთ იმას, რაც მათ მოსწონთ მოქმედება ამ ცოდნის გარეშე.


პაპი მოკლებულია ყოველგვარი ძალაუფლებისაგან - იტალია ერთიანი - ისტორია

Wikimedia Commons პაპი ფორმოსუსი

897 წელს რომის ბაზილიკა სან ჯოვანი ლატერანოში გაიმართა სასამართლო პროცესი, რომელიც ცნობილი გახდებოდა კადავერის სინოდის სახელით. მსგავსი სახელით, თქვენ ალბათ მიხვდით, რომ ეს არ ჰგავდა სხვა ცდებს.

რომის პაპმა სტეფანე VI- მ შეურაცხყო მისი წინამორბედი და#8212 პაპი ფორმოსუსი, რომელიც მეფობდა 891 წლიდან 896 წლამდე და#8212 რადგან თვლიდა რომ ფორმოსუსმა პაპი არალეგალურად მიიღო. იმდენად უკიდურესი იყო ეს სიძულვილი, რომ სტეფან VI- მ გადაწყვიტა ფორმალურად გაესამართლებინა ფორმუსი თავისი დანაშაულებისთვის.

მაგრამ იყო საკითხი: ფორმოსუსი ერთ წელზე მეტია მკვდარი იყო.

სტეფანე VI შეუფერებელი იყო. და ნაცვლად იმისა, რომ ფორმოსუსი უბრალოდ სიკვდილით დასაჯოს, სტეფანე VI- მ ფორმოსუსი და გაფუჭებული გვამი ამოიღო, აცვიათ პაპის სრული სამოსი, მისცეს ადვოკატი და წამოაყენეს სტენდზე, თითქოს ეს სხვა გამოძიება იყოს.

კადავერის სინოდამდე მისული მოვლენები რეალურად დაიწყო ფორმოსუსის მეფობამდე. მიუხედავად იმისა, რომ რომი ოდესღაც პაპის შტატების უდავო ეპიცენტრი იყო, მის ირგვლივ მდებარე პატარა ქალაქები აყვავებას იწყებდნენ. განხეთქილება დაიწყო ეკლესიის შიგნით, რომელმაც ადრე შექმნა ერთიანი ფრონტი და პაპი გახდა ის, რასაც მამაკაცები ისწრაფოდნენ როგორც ძალაუფლების თანამდებობა, ვიდრე ღვთაებრივი ხელმძღვანელობა.

ფორმოსუსმა ’ პაპამდე ამაღლებამ მიიღო იმპულსი, როდესაც იგი დაინიშნა ეპისკოპოსად იოანე VIII- ის მიერ. ახალი ეპისკოპოსი იყო წარმატებული მისიონერი და ცნობილი იყო ბულგარეთის სამეფოში კათოლიციზმის გავრცელებით. თუმცა, მისი წარმატების გამო, ჭორები გავრცელდა, რომ მან მიიღო საცხოვრებელი ერთზე მეტი ქალაქის ეპისკოპოსად, რაც დაარღვევდა ეკლესიის პოლიტიკას.

ფორმოსუსის შიშით და მზარდი გავლენით, იოანე VIII- მ განკვეთა იგი.

სინამდვილეში, ფორმოსუსის განკვეთადან მალევე, იოანე VIII მოკლეს. შემდეგ, რიგი ხანმოკლე პაპების შემდეგ, ფორმოსუსმა საბოლოოდ აიღო პაპი.

ვიკიმედიის თემის ხატოვანი სინოდის ნახატი დასრულდა 1870 წელს.

ფორმოსუსის შემდეგ მოვიდა ბონიფაციუს VI, რომელიც მართავდა მხოლოდ 15 დღეს. შემდეგ, სტეფანე VI დაინიშნა და ბრძანა ფორმოსუსის საკმაოდ მაკაბრი სასამართლო პროცესი, რომელიც მოკლე ხანში დამნაშავედ იქნა ცნობილი.

გამამტყუნებელი განაჩენის გამოცხადების შემდეგ სასამართლომ წამოიწყო damnatio memoriae (მეხსიერების დაგმობა) გამოიყენეს, რაც იმას ნიშნავს, რომ ფორმუსი და მისი მეფობა, როგორც პაპი, უნდა ამოღებულ იქნეს ჩანაწერიდან.

ფორმოსუსის ყველა ზომა, განკარგულება და მოქმედება ბათილად იქნა მიჩნეული და სასჯელის სახით მას ჩამოერთვა პაპის სამოსი. სამივე თითი მისი მარჯვენა ხელიდან, რომელიც კურთხევისთვის იყო გამოყენებული, ასევე მოიჭრა.

როგორც შეურაცხყოფის საბოლოო აქტი, სტეფანე VI- მ ფორმოსუსის სხეული ჩააგდო მდინარე ტიბერში. რამდენიმე დღის შემდეგ, ადგილობრივმა ბერმა განაცხადა, რომ ის თევზაობდა და ცხედარი მახლობლად დაიმალა. ამის შემდეგ, ფორმოსუსი ხელახლა ჩააბარეს წმინდა პეტრეს ბაზილიკაში, დანარჩენ გარდაცვლილ პაპებთან ერთად. ჭორები ამბობდნენ, რომ მოგვიანებით პაპმა, სერგი III- მ მას კიდევ ერთხელ ამოთხრეს და თავი მოჰკვეთეს, თუმცა ისინი არასოდეს დასაბუთებულა.

კადავერის სინოდმა გამოიწვია რევოლუცია პაპში, დაიწყო ერთ -ერთი ყველაზე მშფოთვარე და კორუმპირებული დრო, რაც ოფისს ოდესმე უნახავს, ​​რომელიც თითქმის 100 წელი გაგრძელდა.

რაც შეეხება სტეფანე VI- ს, ის დააპატიმრეს ავადმყოფურ სანახაობაზე საზოგადოების დიდი აღშფოთების შემდეგ და ეს იყო საპყრობილეში, სადაც იგი სასიკვდილოდ დაიხრჩო იმავე წელს მისი ახლა სამარცხვინო სინოდის დროს.


პაპის უცდომელობის დეკლარაცია 1870 წ

რომის პაპი პიუს IX აირჩიეს იტალიისა და ევროპის ისტორიის ყველაზე შეუფერებელ და არეულ მომენტში. იტალია 1861 წელს გაერთიანდა როგორც ეროვნული სახელმწიფო სხვადასხვა მონარქებისა და პაპის ხარჯზე. როდესაც პაპის სახელმწიფოები და მისი დროებითი ძალა გაქრა, პაპმა შეძლებისდაგვარად გააკრიტიკა საერო მმართველები, რევოლუციონერები და ლიბერალები. თავისი ძალაუფლების აღდგენის უკანასკნელ მცდელობაში, პაპმა პიუს IX- მ მოიწვია წამყვანი კათოლიკე თეოლოგები ვატიკანის პირველ კრებაზე, რომელიც გაიმართა 1869-1870 წლებში. 1870 წლის საბჭოს ერთ-ერთი ყველაზე მნიშვნელოვანი გადაწყვეტილება იყო პაპის უცდომელობის გამოცხადება და პირველობა ეს მოვლენა ჩაწერილია ბიბლიური ქრონოლოგიის პოსტერზე იმდროინდელი მსოფლიო ისტორიით.

ეს სტატიები დაწერილია გამომცემლების მიერ ბიბლიის გასაოცარი ქრონოლოგია
სწრაფად ნახე ბიბლია და მსოფლიო ისტორია 6000 წლის ერთად

უნიკალური წრიული ფორმატი - იხილეთ მეტი ნაკლებ სივრცეში.
ისწავლეთ ფაქტები რომ თქვენ არ შეგიძლიათ ისწავლოთ მხოლოდ ბიბლიის კითხვით
მიმზიდველი დიზაინი იდეალურია თქვენი სახლისთვის, ოფისისთვის, ეკლესიისთვის და#8230

რისორგიმენტო

უკმაყოფილება და მისწრაფებები იტალიის ეროვნული ერთიანობისათვის საბოლოოდ დასრულდა რევოლუციით 1848 წელს. პაპი პიუს IX, პაპის სახელმწიფოს მმართველი, საბოლოოდ დაემორჩილა რევოლუციონერების ზეწოლას და გადადგა ნაბიჯი ლიბერალიზმისკენ, თავისი სფეროს კონსტიტუციის გამოცემით. თუმცა, მისი კომპრომისი იტალიელ რევოლუციონერებთან ჩაიშალა და დასრულდა მისი შინაგან საქმეთა მინისტრის, პელეგრინო როსის მკვლელობით. პიუს IX იძულებული გახდა გაქცეულიყო გაეტაში, მაგრამ აღდგა ფრანგული ჯარების დახმარებით 1850 წელს.

გარიბალდისა და მაზინის სათავეში მყოფი რევოლუციები ჩავარდა, მაგრამ მათი მოწოდება იტალიის გაერთიანების შესახებ მიიღო პიემონტის პრემიერ მინისტრმა გრაფი დი კავურმა. საზრიანი და პრაქტიკული პოლიტიკოსი, მან წარმატებით იმოძრავა სარდინიისა და ლომბარდიის გაერთიანების მისაღწევად 1859 წელს სავოიის სახლის ქვეშ. გაერთიანებას მალე მოყვა მოდენა, რომანია, ტოსკანა და პარმა.

როდესაც გარიბალდიმ დაინახა ეს ახალი მოვლენები, მან მაშინვე დაიწყო სამხრეთში ორი სიცილიის სამეფოს განთავისუფლება. კავურმა, მეორეს მხრივ, აიღო ის, რაც დარჩა პაპის ქვეყნებიდან (რომის გარდა), ფაქტობრივად დაასრულა პაპის დროებითი ძალაუფლება. მან მალევე გააგრძელა ნეაპოლიც. 1861 წელს იტალიის დიდი ნაწილი საბოლოოდ გაერთიანდა სავოიის სახლის მეფე ვიქტორ ემანუელ II– ის ქვეშ. იტალიამ ვენეცია ​​აიღო ავსტრიიდან 1866 წელს ავსტრო-პრუსიის ომის შემდგომ პერიოდში. საბოლოოდ, 1870 წელს, კავურის მიერ გამოგზავნილმა იტალიურმა ჯარებმა გააძევეს ფრანგული ჯარები რომიდან, რითაც დასრულდა ქალაქის 20 წლიანი ოკუპაცია პიუს აღდგენის შემდეგ. მეფე ვიქტორ ემანუელმა დაიკავა ქალაქი და მიიღო ტიტული "იტალიის მეფე".

პაპის უცდომელობა – დოგმატი რომის კათოლიკური ეკლესიის მტკიცებით, რომ რომის პაპს, როდესაც ადგენს დოქტრინა ზნეობასა და სარწმუნოებაზე ექს კათედრაზე, არ შეუძლია შეცდომების დაშვება. ეკლესია უნდა დაიცვას ყველა დოქტრინა, რომელიც ნათქვამია კათედრაზე.

ყოფილი კათედრა – კათოლიკურ ეკლესიაში, უფლებამოსილებით საუბრობს, რაც პაპის პოზიციას ემყარება. ლათინურად ნიშნავს "სკამიდან/სკამიდან" (წმინდა პეტრეს).

Დოგმა – ღვთაებრივად გამოვლენილი მოძღვრება (ან დოქტრინების ნაკრები) ზნეობისა და რწმენის შესახებ, გაცემული და ოფიციალური კათოლიკური ეკლესიის ხელისუფლების მიერ.

კლასიკური (მე -19 საუკუნე) ლიბერალიზმი – იდეოლოგია, რომელიც მჭიდროდ არის დაკავშირებული მე –19 საუკუნის ევროპაში არსებულ სხვადასხვა რეფორმულ მოძრაობებთან. კლასიკური ლიბერალიზმის მომხრეებს სურდათ ფეოდალური რეჟიმების გაუქმება და მთავრობისა და რომის კათოლიკური ეკლესიის რეფორმირება. ისინი ასევე იყვნენ მტკიცე დამცველები:

* ხალხის ინდივიდუალური თავისუფლება და სუვერენიტეტი

* წარმომადგენლობა მთავრობაში (თუმცა შემოიფარგლება მხოლოდ ქონების მქონე მამაკაცებით)

ლიბერალიზმის იტალიელმა მომხრეებმა მოითხოვეს ხელისუფლების უფლებამოსილების შეზღუდვა (პაპის სახელმწიფოების, პაპისა და სასულიერო პირების შემთხვევაში) და არჩეული ასამბლეის (პარლამენტის) ჩამოყალიბება. კონსტიტუციის მიღება ასევე იყო მე -19 საუკუნის იტალიელი ლიბერალების უმთავრესი მიზანი.

ნაციონალიზმი – იდეოლოგია, რომელიც შთაგონებულია საფრანგეთის რევოლუციით, აღზრდილია მე -19 საუკუნის დასაწყისში გერმანიაში და უკავშირდება კლასიკურ ლიბერალიზმს მის ადრეულ ფაზაში. ნაციონალიზმი არის იდეოლოგია, რომელიც ხაზს უსვამს ხალხის ერთიანობას, რომლებიც იზიარებენ ეთნიკურობას, ენას, კულტურას ან ისტორიას. მე -19 საუკუნის დასაწყისისა და შუა რიცხვების იტალიელი ნაციონალისტები არიან ჯუზეპე გრიმალდი, ჯუზეპე მაზინი და გრაფი დი კავური.

რაციონალიზმი ფილოსოფიური მოძრაობა, რომელსაც აქვს ფესვები განმანათლებლობის ხანაში. ფილოსოფოსები, რომლებიც მხარს უჭერენ რაციონალიზმის იდეებს, ამტკიცებენ, რომ გონიერება და არა რელიგია და სენსორული გამოცდილება ცოდნის ერთადერთი წყაროა.

ულტრამონტანიზმი – მოძრაობა რომის კათოლიკური ეკლესიის შიგნით, რომელიც ცდილობდა აღორძინდეს პაპის ძალაუფლება და დამოუკიდებლობა. მას ფესვები შუასაუკუნეების ხანაში და რეფორმაციაში ჰქონდა, მაგრამ უფრო პოპულარული გახდა საფრანგეთის რევოლუციის შემდეგ.

გალიკანიზმი – მოძრაობა კათოლიკური ეკლესიის შიგნით, ფესვები მე -17 საუკუნეში საფრანგეთში. გალიკანიზმის მომხრეებმა უარყვეს პაპის დროებითი ძალა და მხარი დაუჭირეს ეკლესიისა და სახელმწიფოს გამიჯვნას. მათ სურდათ რომის პაპს დამორჩილებოდა გენერალურ საბჭოს, ასევე უარყვეს მოსაზრება, რომ პაპის ბრძანებულებების შეცვლა ან რეფორმირება შეუძლებელია.

ვატიკანის პირველი საბჭო და პაპის უცდომელობის დეკლარაცია

კათოლიკურ ეკლესიასა და ევროპის მთავრობებს შორის ურთიერთობა რიზორგიმენტოს შემდეგ იყო ყველაზე დაბალი. პაპის შტატების დაკარგვამ და მისი დროებითი უფლებამოსილების დასრულებამ მხოლოდ პაპი პიუსი აიძულა უფრო კონსერვატიული გამხდარიყო. 1864 წელს მან გამოაქვეყნა სადავო შეცდომების სილაბუსი და ენციკლოპანიები Quanta Cura ლიბერალებსა და ნაციონალისტებს.

მან ასევე მიზნად ისახა რაციონალიზმის, სოციალიზმის, კომუნიზმის, ნატურალიზმის, პანთეიზმის და სხვა იდეოლოგიის მომხრეები, რომლებმაც მე –19 საუკუნეში მოიპოვეს პოპულარობა. პროტესტანტებმა, საიდუმლო საზოგადოებების წევრებმა და ეკლესიისა და სახელმწიფოს განცალკევების მომხრეებმა ასევე მიიღეს მისი დაგმობა. სილაბუსის გამოქვეყნებამ გაანადგურა ლიბერალი კათოლიკეების და გალიკანიზმის მომხრეების შერიგების იმედი, მაგრამ ულტრამონტანელებმა მთელი გულით მიიღეს.

სილაბუსის გამოქვეყნება, თუმცა, მხოლოდ დასაწყისი იყო პაპი პიუს IX– ისთვის, რომელიც კვლავ იმედოვნებდა თავისი დროებითი ძალის აღდგენას. ჯერ კიდევ 1864 წელს მას უკვე ჰქონდა გეგმები გენერალური საბჭოს მოწვევის საპასუხოდ თავისი ტერიტორიების დაკარგვისა და დროებითი ძალაუფლების გამო. მან მიანდო გეგმა რამდენიმე ეპისკოპოსს და კარდინალს, რომელთა უმეტესობა მზად იყო გენერალურ საბჭოში დასწრებაზე. ზოგიერთმა წინამძღოლმა ფარულად შესთავაზა პაპის უცდომელობის საკითხის შეტანა იმ თემებზე, რომლებიც განხილული იქნებოდა.

1868 წლის 29 ივნისს, პაპმა გამოსცა სამოციქულო წერილი სახელწოდებით Aeterni Patris, რომელმაც მოიწვია კანონიკის ექსპერტები და ღვთისმეტყველები რომში რომში ვატიკანის პირველ კრებაზე. მათ უნდა შექმნან ხუთი კომისია, რომლებიც განიხილავენ ისეთ თემებს, როგორიცაა

1. კათოლიკური სარწმუნოება და დოქტრინები

2. კანონიკური კანონები და დისციპლინა

3. აღმოსავლეთის ეკლესიები და კათოლიკური მისიები უცხო ქვეყნებში

4. კათოლიკურ ეკლესიასა და ევროპულ სახელმწიფოებს შორის ურთიერთობა

ეპისკოპოსების უმეტესობა, რომლებიც ესწრებოდნენ საბჭოს, იყვნენ ან კონსერვატიული იტალიელები ან რელიგიური ორდენის წევრები, რომლებიც ფინანსურად იყვნენ დამოკიდებულნი პაპზე. გასაკვირი არ არის, რომ ბევრ ეპისკოპოსს ძალიან სურდა დაეთანხმო ის, რასაც პაპი სურდა.

ვატიკანის პირველი საბჭო (ან მეოცე მსოფლიო კრება) შეიკრიბა 1869 წლის 8 დეკემბრამდე და 1870 წლის 18 ივლისს შორის. დებატები მწვავე გახდა და რიგი თეოლოგები წინააღმდეგობას უწევდნენ ზოგიერთ განკარგულებას იმის საფუძველზე, რომ ისინი არაბიბლიური იყო. თუმცა საბოლოოდ უმრავლესობამ გაიმარჯვა. საბჭომ ჩამოაყალიბა დოქტრინა პაპის უცდომელობისა და პირველობის შესახებ.

ბრეუნიგი, ჩარლზი. რევოლუციის ხანა და რეაქცია n: 1789-1850 წწ. ნიუ -იორკი: ნორტონი, 1977 წ.


პაპი მოკლებულია ყოველგვარი ძალაუფლებისაგან - იტალია ერთიანი - ისტორია

პაპი ვინ იქნებოდა მეფე: პიუს IX- ის გადასახლება და თანამედროვე ევროპის გაჩენა
დავით კერცერის მიერ
შემთხვევითი სახლი, 2018 წ
xxx + 474 გვერდი

ისტორიკოსმა დავით კერცერმა სახელი გაითქვა 1997 წლის წიგნით ედგარდო მორტარის გატაცებარა წიგნი მოიცავს იმ დრომდე იშვიათად მოხსენიებულ შემთხვევას იტალიელი ებრაელი ბიჭისა, რომელიც უკანონოდ მოინათლა დიასახლისის მიერ, შემდეგ კი გაიტაცა 1858 წელს პაპის სახელმწიფოს ხელისუფლებამ იმ მოტივით, რომ პაპის სახელმწიფოებში ებრაელებს არ შეეძლოთ ქრისტიანი შვილის გაზრდა.

იმის გამო, რომ ამდენი წიგნი ან სიღრმისეული სტატია დაიწერა ამ თემაზე ინგლისურად, კერცერი ახლა სარგებლობს პოზიციით, როგორც ალბათ ამ საქმის წამყვანი ექსპერტი. ეს არ არის პატარა რამ, რადგან არაერთმა რეჟისორმა - მათ შორის სტივენ სპილბერგმა - გამოხატა ინტერესი ფილმზე მორტარის საქმის დრამატიზაციით. კინოპროექტი - პირდაპირ კერცერის წიგნზე დაფუძნებული - ჯერ კიდევ წინ მიიწევდა მიმდინარე წლის თებერვლისთვის .1

აქ არის მნიშვნელოვანი გაკვეთილი ისტორიკოსებისთვის: თუ შეგიძლიათ იპოვოთ ბუნდოვანი, მაგრამ დამაჯერებელი ისტორიული ეპიზოდი სპეციალობისთვის, ეს შეიძლება დიდი ანაზღაურებით დასრულდეს.

მორტარა წიგნის წარმატების შემდეგ, კერცერი შორს არ არის დაშორებული საგანიდან. მან დაწერა მრავალი წიგნი ბოლო ოცი წლის განმავლობაში, რომელშიც გაერთიანებულია ებრაელების, პაპების და თანამედროვე იტალიის სახელმწიფოს თემები.

მისი უახლესი წიგნით, 2018 წ პაპი ვინ იქნებოდა მეფე, კერცერი ბრუნდება გვიანდელი პაპის შტატებისა და იმ კაცის თემის შესახებ, რომელიც მართავდა მორტარა გატაცების დროს: პაპი პიუს IX, იგივე "პიო ნონო".

როგორც Mortara წიგნი, Kertzer კიდევ ერთხელ ყურადღებას ამახვილებს თემაზე, რომელიც იშვიათად არის შესწავლილი ნებისმიერი სიგრძის ინგლისურ ენაზე. ამჯერად ეს არის პაპის სახელმწიფოების შიდა პოლიტიკა და როგორ იმოქმედა ამ პოლიტიკამ რეჟიმის ურთიერთობებზე ევროპის დიდ სახელმწიფოებთან.

როდესაც საქმე ეხება პაპური სახელმწიფოების გარშემო მეცხრამეტე საუკუნის შუა პერიოდში მომხდარი მოვლენების ძირითად ფაქტებს, ძნელია კერცერის შემოქმედებაში ბევრი შეცდომის პოვნა. როგორც ვნახავთ, კერცერის ინტერპრეტაციები ეს ფაქტები იგნორირებას უკეთებს მნიშვნელოვან კონტექსტს და ის ხაფანგში ხვდება, რომ გაიმეოროს სხვადასხვა მითები შუა საუკუნეების მთავრობისა და განმანათლებლობის რეჟიმების შესახებ.

პაპის სახელმწიფოები და ომი ლიბერალური რეფორმატორების წინააღმდეგ

თავად გარემო არის ამაღელვებელი და კერცერი თავისი თხრობის უმეტესობას აქცევს მოვლენებს 1848 წლის გარშემო, რევოლუციების, რევოლუციების, აჯანყებების და ევროპაში რეჟიმის შეცვლის წელს. საფრანგეთი, ავსტრია, დანია და გერმანიის კონფედერაცია დაიჭირეს მასში. რა თქმა უნდა, პაპის რეჟიმი არ გაურბის ამ ხელუხლებელს: 1849 წლის დასაწყისისთვის რომის პაპი გაიქცა რომიდან და მის არყოფნაში გამოცხადდა რომის ახალი დემოკრატიული და კონსტიტუციონალისტური რესპუბლიკა.

პიო ნონოსთვის საქმე ასე არ დაწყებულა. მიუხედავად იმისა, რომ მისი მმართველობის პირველ დღეებში განიხილებოდა როგორც "ხალხის პაპი", პიუსმა სწრაფად დაიჭირა ლიბერალური რეფორმატორები, როდესაც აშკარა გახდა, რომ ისინი აპირებდნენ კვლავ მოითხოვონ იგივე რეფორმები, რომლებიც სარგებლობდნენ შედარებით ლიბერალური რეჟიმებით სხვაგან ევროპაში. მაგალითად, პაპის შტატების საშუალო კლასები და მუშათა კლასები ითხოვდნენ კონსტიტუციას წარმომადგენლობითი მმართველობის გარკვეული ფორმით, სიტყვის თავისუფლებას და შეკრების თავისუფლებას. უპირველეს ყოვლისა, ამ რეფორმატორებს სურდათ პაპის სახელმწიფოთა სამართლებრივი სისტემების რეფორმები, რომლებიც დიდი ხანია განიხილებოდა არაეფექტური და ზედმეტად დამსჯელი მცირე დანაშაულებისთვის, ხოლო სერიოზული დანაშაულის განხილვა ვერ მოხერხდა.

ამ საკითხებზე - ნაწილობრივ იმიტომ, რომ იურიდიულ სისტემაში ძლიერ დომინირებდნენ სასულიერო პირები - პიუსმა წინააღმდეგობა გაუწია. პაპის შტატების უმაღლესი კლასები - დომინირებენ მდიდარი კარდინალები, ბევრად უფრო კონსერვატიულები ვიდრე პიუსი - ყოველგვარი რეფორმის წინააღმდეგი იყვნენ. პიუსმა დაარწმუნა თავი, რომ მიუხედავად იმისა, რომ ლიბერალიზმი შეიძლება მუშაობდეს სხვა ადგილებში, როგორიცაა ინგლისი ან საფრანგეთი, იტალიელებს არ შეეძლოთ თვითმმართველობა. როგორც პიუსმა განუცხადა ფრანგ დიპლომატს 1849 წელს, ”იტალიელი ხალხი არ არის შესაფერისი წარმომადგენლობითი ინსტიტუტებისთვის. ისინი ჯერ არ არიან საკმარისად განათლებულნი ... [მაგრამ] დადგება დრო, როდესაც მათ ექნებათ საშუალება ჰქონდეთ, ისევე როგორც სხვები, რეჟიმი, რომელიც თავისუფლებებს გვთავაზობს. ”

როგორც ჩანს, პაპის ქვეყნებში ბევრი არ ეთანხმებოდა და პაპს ჩამოერთვა პოლიტიკური "დროებითი" უფლებამოსილება 1849 წლის თებერვალში.

კერცერი განაგრძობს აღწერას, თუ როგორ შექმნა პიო ნონომ თავისი სასამართლო ნეაპოლის სამეფოში გადასახლებაში და როგორ შეთქმულ იქნა საფრანგეთთან, ესპანეთთან და ავსტრიასთან რომში მისი ტახტის დასაბრუნებლად.

ეს არის ამ ისტორიის მოთხრობაში, სავსეა სხვადასხვა კარდინალების, დიპლომატების და სახელმწიფოს მეთაურების ფერადი აღწერებით, სადაც კერცერი ბრწყინავს. სიუჟეტის მოთხრობა მიმზიდველია და ვადები ნათელია. ამ ყველაფრის ცენტრში, რა თქმა უნდა, არის პიო ნონო, რომლის მიმართაც კერცერი არ არის სიმპათიური. პიუსი არის ასახული ისე, როგორც სხვები ასახავდნენ მას წლების განმავლობაში: ადამიანი, რომელიც უფრო მეტად დაკავებული იყო თეოლოგიურ საკითხებით, ვიდრე სახელმწიფოებრივი საკითხები, და როგორც პირადი ღვთისმოსაობის ფიგურა, რომელიც მკაცრ ცხოვრების წესს უძღვებოდა.

რაც შეეხება სახელმწიფოს საკითხებს, პიუსი ხშირად ავლენდა პეტუნიზმისა და მისი თავზე მყოფი სულისკვეთებას.

მეცხრამეტე საუკუნის სხვა მრავალი მონარქისა და არისტოკრატის მსგავსად, რომლებიც აღმოჩნდნენ განდევნილნი ან რევოლუციის შუაგულში, პიუსი შოკში იყო, როდესაც აღმოაჩინა, რომ იგი არ იყო საყოველთაოდ საყვარელი თავისი ქვეშევრდომების მიერ. ის თვლიდა, რომ პაპის სახელმწიფოებში პოლიტიკური რეფორმების გატარება ითხოვდა პირადი ღალატის შემთხვევებს. ის წუწუნებდა, რომ "პაპი ან ხელმწიფე ჩემზე უფრო უბედური ყოფილა", მაგრამ კერცერის აზრით ყველაზე მეტად აწუხებდა აშკარა ფაქტი, რომ მისი გადასახლების შემდეგ "არცერთ რომაელს არ დაუხურებია თითი მისი დასაცავად წესი. ”

პიო ნონო ამგვარად დარწმუნდა, რომ მას დასჭირდება უცხოური ჯარების დახმარება ცენტრალური იტალიის ამქვეყნიურ მეფედ აღსადგენად. მან მიიწვია ავსტრიის არმია დაიბრუნოს პაპის სახელმწიფოების ჩრდილოეთ ნაწილი, რომლის ცენტრი იყო ბოლონია, პაპის სახელმწიფოების მეორე ქალაქი. მეორეს მხრივ, ფრანგებს უნდა დაეკავებინათ რომი. ავსტრიელებს, რა თქმა უნდა, სიამოვნებით გააფართოეს თავიანთი გავლენა ჩრდილო -აღმოსავლეთ იტალიაში. ფრანგებისთვის პოლიტიკური დასაბუთება ორგვარი იყო. ფრანგული ექსპედიცია კონსერვატიულ ფრანგულ პოლიტიკოსებს საშუალებას მისცემს გაანალიზონ თავიანთი კათოლიკე ამომრჩეველი. მეორეს მხრივ, საფრანგეთის რესპუბლიკური რეჟიმი მოითხოვდა რომის პაპს აღიაროს ძირითადი თავისუფლებები და დაუშვას კონსტიტუციური მმართველობა.

არც ავსტრიელებს და არც ფრანგებს - ან, როგორც ჩანს, პაპს - ბევრი ეჭვი არ ჰქონდათ იტალიური სისხლის დაღვრასთან დაკავშირებით. ავსტრიელებმა დაბომბეს და ალყა შემოარტყეს ბოლონიას. ფრანგებმა - რომლებსაც არ სურდათ დაბომბვა ან ცეცხლის გატანა ქალაქი, რომელიც სავსე იყო ქრისტიანული სამყაროს მრავალი უძველესი საგანძურით - თავიანთი არტილერია რომის კედლებზე გაამახვილეს. მიუხედავად ამისა, ბევრი ჭურვი გაუშვა და 1,800 რომაელი დაიღუპა ალყაში. ეს, რა თქმა უნდა, მხოლოდ რამოდენიმე ზომიერი რომაელის რადიკალიზაციას ემსახურებოდა პაპის მმართველობის ნებისმიერი დაბრუნების წინააღმდეგ, რეფორმებით თუ მის გარეშე.

სქემამ იმუშავა. ავსტრიელებმა აღადგინეს მმართველობა პაპის ჩრდილოეთ შტატებში და ფრანგებმა პიუსი დააბრუნეს მის ტახტზე. საბოლოო ჯამში, ეს იყო პაპი, რომელიც თამაშობდა ფრანგებს და პაპმა უარი თქვა ლიბერალებისთვის რაიმე დათმობაზე. ფრანგებმა მაინც განაგრძეს რომის ოკუპაცია - და ამით პაპი შეინარჩუნეს მის ტახტზე - შიშით ავსტრიელებმა რომის ხელში ჩაიგდეს საფრანგეთის ნაცვლად.

პაპის სახელმწიფოები და აბსოლუტიზმი კონტექსტში

ეს ძირითადი ფაქტები სადავო არ არის და კერცერი ოსტატურად ადგენს მათ.

მართლაც, მიმოხილვა სხვა სამუშაოები პაპის სახელმწიფოებზე გვთავაზობს სურათს, რომელიც ძნელად მიმზიდველია პაპის მმართველობისათვის. პაპის სახელმწიფოები ეკონომიკურად ჩამორჩენილნი იყვნენ და ინდუსტრიალიზაცია ბევრად ჩამორჩებოდა სხვა ევროპულ პოლიტიკას. ამრიგად, სიღარიბე უფრო ფართოდ იყო გავრცელებული და აჯანყება შედარებით გავრცელებული .3 უბრალო ხალხი ხშირად იყო შურისმაძიებელი ადგილობრივი დესპოტების წყალობაში. დანაშაული ხშირად მძვინვარებდა. თავის ბოლო ათწლეულებში პაპის რეჟიმი სულ უფრო მეტად იყო დავალიანებული, ძირითადად უზარმაზარი, დისფუნქციური და მძიმე კეთილდღეობის სახელმწიფოს შედეგად.

თუმცა ეს ფაქტები ასევე ეწინააღმდეგება კერცერის ინტერპრეტაციას პაპის მმართველობის რეალობის შესახებ. კერცერი ცდილობს წარმოაჩინოს პაპების მმართველობა, როგორც ერთ -ერთი შეუზღუდავი აბსოლუტიზმი შუა საუკუნეებში. ჩვენ უნდა გვჯეროდეს, რომ პაპის სახელმწიფოები იყო ერთიანი პოლიციის სახელმწიფო, რომელიც პასუხობდა ერთ უდავო სუვერენს და ფესვგადგმული იყო შუასაუკუნეების ხედვაში და ღვთიური მმართველობის#8221. ”

რა თქმა უნდა, კერცერი ცუდად ცდება. პაპებმა არა მხოლოდ ვერ მიაღწიეს აბსოლუტურ მმართველობას პაპის სახელმწიფოებში, არამედ პაპის სახელმწიფოები არ იყვნენ აბსოლუტიზმის მოდელი ევროპაში სხვაგან. არც აბსოლუტისტური მოდელი იყო კათოლიკური შუა საუკუნეების მემკვიდრეობა.

შემზარავი მოდელი მისწრაფებული აბსოლუტებისათვის

For one, popes did not rule as absolute monarchs within the Papal States. As the name implies, the Papal States were never one unified polity. They were, rather, a patchwork of local “states” controlled by the nobility and other “elites” such as wealthy urban professionals and landed commoners.

On a day-to-day basis, the lack of direct papal control could be seen in the administration of the legal system.5

As noted by historian Steven Hughes, the popes had long attempted to implement their own brand of direct justice but repeatedly failed. For many years, the popes employed a police force known as “sbirri” who would become known for their corruption and disregard for local customs and interests.6 For the local aristocrats and other wealthy elites within the Papal States, however, papal rule was an inconvenience to be flouted. Indeed, in many areas, “the better families” instituted their own brand of law and hired criminal gangs to protect local interests. These gangs or “biricchini” Hughes tells us, “always lived on the fringes of legality.”7 Moreover, targets of papal justice within all classes might find refuge and immunity from papal law with local nobles who offered immunity in return for loyalty from locals. Consequently, the papal police were often regarded with contempt from both nobles and ordinary people. Thus, Hughes concludes, “the central regime could count on little support from the upper echelons of society.𔄪

On top of this was the fact that crime and disorder was a sad reality of life in many areas. Hughes concludes that opposition to papal rule was fueled at least as much of perceived abuses of “absolutist” popes as by a failure to keep law and order. In other words, the papal regime may have been viewed as abusive, but the more damning indictment was likely the fact it was regarded as being of little use in helping secure the lives and property or ordinary people. Given its mounting debt, the Papal States were increasingly prone to failure by the time of Pius IX.9

There is no doubt, however, that the papal regime imagined itself as an absolute monarchy and sought to implement such a regime. “Yet the reality of the Pope’s power in no way matched the pretense.”10

In spite of the reality, Pius and his supporters did apparently embrace the political fiction that the pope’s rule was both absolute and necessary. On this, Kertzer quotes the conservative Klemens von Metternich: “The Papal States exist … and their existence is both a social and political necessity.” After all, the absolutists agreed, “how could rulers justify their own regimes as divinely ordained if the pope’s heavenly mandate were cast in doubt?”

This may have been effective monarchist propaganda, but it had little foundation in historical experience. After all, the Papal States did not even exist until the eighth century, yet monarchs had somehow come up with ways to justify their regimes up to that time. Kertzer also errs in attempting to connect the absolutist model to the Middle Ages. He plays fast and loose with terms like “divine rule,” and attributes the concept to what he calls a “medieval vision” in which monarchs presumably rule with absolute power.

Yet, the medieval reality was one in which monarchs tended to be far weaker, and states far more decentralized, than was the case under the absolute rulers of Renaissance and modern Europe. In fact, political rule in the Middle Ages was often characterized by hearty opposition to absolute rule, complete with parliaments in a number of budding European states.11 The general rise of powerful regimes unimpeded by legislatures, local nobles, or independent cities is a relatively modern and postmedieval development in Europe. Absolutism is not even especially connected to Catholic monarchs, as was made clear by the rise of Tudor absolutism in England.

Nor did the Church necessarily view nonmonarchical institutions with suspicion. Indeed, as Lord Acton points out in his essay “Political Thoughts on the Church,” the papacy—and countless other ecclesiastical institutions—can be found on numerous occasions supporting “the people” in various forms. This was usually done to counter reigning monarchs thought to be injurious to the Church.

Napoleon as Catalyst for a Modernized Papal Regime

Further illustrating this point: the papal regime was greatly augmented in its final decades not by a return to medievalism, but by Napoleon’s annexation of he Papal States in 1809. As Hughes notes, it was Napoleon’s ultramodern and bureaucratic regime that did the most to reduce the decentralism left behind my medieval institutions. It was the French state that provided “centralization backed up by Napoleon’s bayonets,” and set the stage for “the destruction of the old patterns of privilege” and allowed the papal regime to attempt a greater consolidation of power.12

By the time of Pio Nono, however, this absolutist transformation had only been incomplete and haphazard. The general public and the aristocracy both remained highly suspicious of papal police and bureaucrats, and the popes, at least outside Rome itself, never achieved absolutist rule.

Although Kertzer provides us with a readable and helpful case study on the nineteenth century Papal States, his larger conclusions about Catholic notions or monarchy or the historical origins of the papal regime’s instability are quite superficial.13 The ideological framework underlying The Pope Who Would Be King ought to be taken with a big grain of salt.

1.For an informative discussion on the Mortara case and its implications for modern-day policy, see Francis Beckwith’s plenary lecture from the 2021 Austrian Economics Research Conference: “Taking Rites Seriously: Neither Theocracy nor Liberal Hegemony.”

2.Virtually none of the liberal reformers sought to strip the pope of his “spiritual” powers as bishop of Rome. Rather, the focus was on the pope’s ability to act as the sovereign of a state.

3.Colin Barr, “‘An Italian of the Vatican Type’: The Roman Formation of Cardinal Paul Cullen, Archbishop of Dublin,” Studi irlandesi: A Journal of Irish Studies, არა 6 (2016): 27–47.

4.Donatella Strangio, “Public Debt in the Papal States, Sixteenth to Eighteenth Century,” ინტერდისციპლინარული ისტორიის ჟურნალი 13, არა 4 (Spring 2013): 511–37.

5.On the contrary, the older model was one of distinct antiabsolutism. This was true even in the Papal States: “On the eve of the French invasion in 1796, the privileges of Bologna’s nobility remained essentially intact. But the larger point is that throughout the early modern period the absolutist pretensions of the central state and the formal and information authority of the local elites were in constant tension, and this naturally affected the administration of justice and the nature of policing in both the city and the province.” Steven C. Hughes, Crime, Disorder, and the Risorgimento: The Politics of Policing in Bologna (Cambridge: Cambridge University Press, 1994), p. 11

6.Stephen Hughes, “Fear and Loathing in Bologna and Rome: The Papal Police in Perspective,” in Theories and Origins of the Modern Police, ედ. Clive Emsley (London: Routledge, 2011), p. 155.

9.In fact, it was the regime’s pretenses that helped to undermine the papal regime. The Papal States had never been unified economically, politically, or culturally, yet the modern papacy had attempted to force unification through a bureaucratic state. It failed, and Hughes concludes: “[O]verly centralized power placed on an incomplete political and social substructure can lead to instability rather than control…. the papal police should serve as a warning to what can happen if the pretense of power exceeds its capabilities.” Hughes, Crime, Disorder, and Risorgimento, გვ. 5

10.Hughes, “Fear and Loathing,” p. 163.

11.Examples include the English Parliament, the French Estates General, the Spanish Cortes Generales, and—in the late Middle Ages—the Sejm in Poland. Later, postmedieval monarchs succeeded in eliminating these institutions in many cases.

12.Hughes, “Fear and Loathing,” p. 167.

13.Kertzer’s text also hints at a lack of a general understanding of Catholicism. Although the two are quite separate, he appears to confuse the laws of the Papal States with “the laws of the Church.” Moreover, Kertzer employs some odd language that one would not expect to see from one familiar with Catholicism. For example, Kertzer does not capitalize “Mass”—in reference to the Catholic ritual—although both the AP and Chicago-style guides, and all Catholics, capitalize the word.


Pope Gregory the Great

Mosaic Saints Augustine and Gregory at the Chapel of Saints Gregory and Augustine, Westminster Cathedral, London. Mosaic created in 19 century.

Gregory the Great became pope in AD 590 at a time the western Church was desperate for a strong, wise leader. Under Pope Gregory I, the Catholic Church successfully promoted extensive missionary activity among the barbarian tribes of Europe, notably in England. By refocusing efforts geared toward the West, this realist pope turned the papacy into a formidable spiritual and political power precisely at a time the Byzantines in the East were growing more distant. Gregory the Great has been rightly compared to Ambrose and Benedict and called the “father of Christ’s family.”

Pope Gregory’s Qualifications help Fashion the Medieval Papacy

Born into wealth and an illustrious Roman family, Gregory entered civil service, becoming the Prefect of Rome at a time the Lombards were pillaging Italy. Gregory led the defense of Rome and the care for impoverished Romans, a task he continued as pope. Pope Gregory I is characterized as a superb administrator and pastor whose endeavors included extensive missionary activity among Europe’s pagan tribes. Gregory was sent to Constantinople as an envoy. It was a time Greek had replaced Latin and the Byzantine emperors believed they had the power to influence Christian church belief as well as appoint bishops and patriarchs.

Although the Byzantines still controlled parts of Italy, such as at Ravenna, the western Latin Church was in the process of charting a new course that no longer looked to Constantinople. As pope, Gregory recognized Constantinople’s tenuous position in Italy where the Catholic Church was the largest landholder.

The Papacy’s Link to the Old Roman Empire

The pathway from old Rome to the emerging European Middle Ages was kept by the papacy when all other institutions had failed. Gregory correctly sensed that the future of the church lay not in Constantinople, but with the barbarian tribes of Western Europe.

As barbarian hordes entered the former Roman provinces, only the Church through the bishops represented both civil and spiritual control. The Church became the binding force that confronted paganism while maintaining social stability.

Through the efforts of monasteries, notably those founded by Benedict, education continued and the link to the past was preserved. Gregory the Great relied heavily on these Benedictine monasteries and utilized the monks to convert the barbarians.

Missionary Activity under Pope Gregory the Great

Gregory’s missionary zeal among the Franks and the Anglo-Saxons in England was the first step in a process that would culminate with Charlemagne’s coronation in Rome on Christmas Day in AD 800.

At the same time Benedictine monks led by Augustine were sent to Kent to convert the pagan King Ethelbert and his people, other missionaries from Scotland were moving south into England as well the Baltic regions of Northern Europe. It was here that Boniface, the “Apostle to the Germans,” began a conversion process that opened doors to the eventual conversion of Poles and Czechs.

Christianity and Paganism in the Early Middle Ages

Although Gregory I rooted out paganism and attempted to suppress local superstitious practices as in Sicily, he was more circumspect among the Angles in England. In a letter to Augustine, Gregory ordered the destruction of idols but not the pagan temples. “The temples should be sprinkled with holy water,” he wrote, placing altars and relics in the sanctuaries.

In the same letter, Gregory condoned the on-going festivals associated with pagan rituals but shrewdly suggested that their meaning be tied to “good fellowship,” consuming the food not as sacrifices to demons, but “for the glory of God.”

Similarly, writing to Bishop Leander in Spain, Gregory condoned the traditional practice of single immersion during Baptism to distinguish it from triple immersion, which was practiced by the heretical Arians.

Early Church Preoccupation with the End of the World

Saint Gregory the Great by artist Jusepe de Ribera (17 century). Current location Galleria Nazionale d’Arte Antica. წყარო: ვიკიმედია

Gregory, like many early Christian leaders, believed that the end of the world was approaching. This anticipation served as another motive for missionary activity. It was God’s will and plan that as many pagans as possible be brought into God’s kingdom.

Gregory’s sermons or homilies are filled with challenges to live lives of moral goodness. His homilies and superb administrative leadership skills legitimize comparisons to Ambrose, bishop of Milan, the earlier cleric who had converted Augustine of Hippo.

Pope Gregory the Great Teaches Pastoral Care

Gregory imposed a standard of Christian ethics and morals on all levels of clerical activity. In Pastoral Care, he writes, “Many wise teachers also fight with their behavior against the spiritual precepts which they teach with words, when they live in one way and teach in another.” Thus, the bishop was admonished to be a shepherd in his diocese and the priest the spiritual caretaker of his flock. For Gregory, “…every evil can be neutralized with good…”

Gregory the Great Contributes to the Coming of the Low Middle Ages

History is filled with transitional figures, men and women whose greatness in the annals of history rest with their selfless abilities to preserve all that is good and meaningful from the past while charting a path toward a stable and just future. Gregory the Great was such a figure.

His efforts helped to propel the papacy into a position of leadership, sorely needed in the absence of Roman imperium and the waning influence of Constantinople. These trends led to the papal monarchy and the formation of different institutional models from the Byzantine East. Unlike future popes, however, Gregory’s motives were dictated by the sincere conclusion that personal or institutional power must never take the place of devotion to God and the cause of Christ.


History of the Colosseum

The Roman Colosseum has a long and rich history. From the times when it was used as a gladiatorial arena and witnessed staged hunts with thousands of wild beasts to today, it has seen the Roman Empire rise to its greatest splendor… and dwindle and disappear. It is said that up to 400,000 people met their end on the sands of the arena, as did one million wild animals of many different species.

  • 72 AD – Construction of the Flavian Amphitheater begins under Emperor Vespasian. Vespasian viewed the Colosseum as a gift to the people of Rome — who were unhappy after the disastrous reign of Emperor Nero.
  • 80 AD – Titus, Vespasian’s son, officially dedicates the Amphitheater, also known as the Colosseum, and decrees 100 days of games for its inauguration. Construction would be finalized completely under Titus’s younger brother and successor Domitian in 83 AD.
  • 217 – A fire damages the building, destroying its wooden upper level completely.
  • Mid 5th century – No exact date is known, but the last reports of gladiatorial combat in the Colosseum date from this period, although it continued to be used for hunts of wild beasts for some time afterwards.
  • Late 6th century – The Colosseum is no longer used as an amphitheater to entertain the citizenry of Rome. Around this time a chapel is affixed to the building, the arena floor is used as a cemetery, and the vaulted spaces that make up the building’s walls under its seats are used as houses and workshops.
  • მე -12 საუკუნე – The Frangipani family, a powerful Roman patrician clan of the time, took over the building and converted it into a fortified castle.
  • 1349 – The building is seriously damaged in an earthquake, and an entire section of its outer walls collapses. The damage, in the form of lacking parts of the structure, can still be seen today.
  • 14th to 18th century – The Colosseum undergoes progressive degradation as its building materials are stripped to be used elsewhere in Rome. The iron clamps that held the stones together are taken to be melted and reused, and the stone of its structure is scavenged and used to build other buildings throughout the city. Some of the marble that decorated its façade was used in the construction of Saint Peter’s Basilica.
  • 1749 – Finally, a bit of good fortune: After centuries of decay, Pope Benedict XIV consecrates the building and declares it must be protected, on the belief that the blood of Christian martyrs spilled in the arena made it a holy place. However, there is little historical evidence to support this claim.
  • 19th and 20th centuries – The Colosseum undergoes successive restoration projects at the instance of various Popes, governments, and the city of Rome.
  • 2013 to 2016 – The Colosseum undergoes a major restoration project. The entire façade of the building is cleaned, removing grime and soot accumulated from decades of Roman traffic.
  • Today – The Colosseum receives over 4 million visitors a year. It is the most visited tourist attraction in Italy and one of the most popular and iconic buildings in the world. From the date of its completion in 80 AD, when it was still known as the Flavian Amphitheater, it is one thousand nine hundred and thirty-seven years old, making it one of the oldest and best preserved human-made structures in the world.

The Colosseum
Piazza del Colosseo, 1 00184 Rome, Italy Metro: Line B - "Colosseo"
Bus: Line 75/81/673/175/204
Tram: Line 3


The end of papal authority

The French Revolution put an end to the papal powerრა With the 1848 revolution, Rome became part of the unified Italy, and after the battle of Porta Pia in 1870 (battle led by Pius IX to main his sovereignty over the Papal States) Rome was declared the new capital of Italy.

St Peter's Square from St Peter's Basilica Statues of St Peter's Basilica

Lucrezia Borgia

Lucrezia Borgia is considered one the most notorious figures in European history. According to legend, she engaged in numerous crimes and vices, such as conspiring in family plots to kill political enemies and having sexual relationships with her father and brother. Although historians have found no basis for most of these stories, they are certain that Lucrezia's corrupt family used her as a tool to advance their political schemes.

Lucrezia was the illegitimate daughter of Rodrigo Borgia, who later became Pope Alexander VI. He took advantage of his position as head of the Roman Catholic Church to establish an empire in northern and central Italy. Lucrezia's brother, Cesare Borgia, capitalized on their father's influence to gain power for himself. When Alexander VI began his reign as pope in 1492, he formed an alliance with the Sforza family of Milan against the Aragon family of Naples. To secure the support of the Sforzas, he arranged for thirteen-yearold Lucrezia to marry Giovanni Sforza. Alexander VI then turned against the Sforzas and made an alliance with Naples. The Sforzas formed ties with French noblemen, who had acquired power in the region because of Cesare's alliance with Louis XI, the king of France. Giovanni feared that the Borgias would kill him, so he fled from Rome, becoming an enemy of the Borgias. Alexander annulled (declared invalid) Lucrezia's marriage to Giovanni in 1497. Giovanni later charged that Lucrezia had sexual relations with Alexander. In an effort to strengthen ties with Naples, the Borgias arranged for Lucrezia to marry seventeen-year-old Alfonso, duke of Bisceglie and nephew of the king of Naples. In 1500 Alfonso was murdered by one of Cesare's servants as part of a plot to break off relations with Naples.

After Alfonso's death, Lucrezia moved away from Rome and was seen with a three-year-old boy named Giovanni (also called the Infans Romanus, or Roman Infant). A papal bull (official statement) recognized the child as the illegitimate son of Cesare a second bull then declared that Alexander, not Cesare, was the father (some modern historians believe this was probably true). In 1501 Cesare arranged for Lucrezia to wed Alfonso I, duke of Este, in order to strengthen Borgia control of the Este region in northeastern Italy. After Alexander's death in 1503 Lucrezia no longer had any political usefulness. In 1505 Alfonso inherited the duchy of Ferrara in northern Italy, where Lucrezia established a court that attracted the foremost artists, writers, and scholars of the Italian Renaissance. She devoted her life to the court at Ferrara, which is regarded as her real contribution to history.

of Cognac, then marched on Rome in a siege that was called the "German Fury." The German soldiers ransacked the city and stormed the residence of Pope Clement VII (not to be confused with the Avignon antipope of the same name), who had supported the French. Although Charles claimed he had no involvement in the "German Fury," he managed to profit from the siege of Rome by taking land and money from the pope. He also retained control of Italy through the Treaty of Cambrai with France and the Peace of Barcelona with Clement (both signed in 1529).

Naples and Sicily

To the south of the Papal States were the mountainous kingdoms of Naples and Sicily. The kingdom of Naples was a vast area with cities on both the Adriatic and Mediterranean Seas. The kingdom of Sicily was located to the southwest of Naples, on the island of Sicily in the Mediterranean. The two kingdoms were ruled jointly by the king or queen of Naples and Sicily. Both areas had poor soil and relied on their port cities to support the economy. At the beginning of the Renaissance, Naples was one of the greatest cities in Europe, since a majority of the ships sailing in the Mediterranean used its port. During the sixteenth century Naples would become one of the largest cities in all of Europe.

War of the Sicilian Vespers Both Naples and Sicily had troubled and turbulent political histories. Many of the problems were caused by the fact that the region was vulnerable to invasion from the sea: the kingdom of Naples occupied most of the Italian peninsula, which juts into the Adriatic and the Mediterranean, and Sicily sits in the Mediterranean. Both areas had been attacked repeatedly during the Middle Ages, first by Muslims (followers of the Islamic religion who lived in Asia) from the east and then by Normans (Scandinavian conquerors of Normandy, a region in present-day France) from the west. Stability briefly returned when Holy Roman Emperor Frederick II (1194–1250 ruled 1212–50) attempted to rule his northern empire, which was located north of the Alps, from his base in Sicily. After his death, Italy's ties with the Holy Roman Empire began to weaken. Charles I (Charles of Anjou), the youngest brother of King Louis IX of France, took over the thrones of Sicily and Naples in 1266. The reign of Charles and his family was known as the Angevin dynasty.

Charles was a cruel and dictatorial king. Unpopular with the local peasants, he was considered an illegitimate ruler because of his desire to place all of Italy under French control. Charles clung to power until a bloody uprising against the French erupted on Easter Day 1282. The uprising began when a French soldier sexually assaulted a young married woman on her way to vesper (evening worship) services at a church in the town of Palermo. A violent conflict broke out, and soon the area was engulfed by war. Charles's claim to the throne of Sicily was supported by the papacy, which supplied him with military forces. The revolutionaries in Sicily had the support of the kings of Aragon, a region in Spain. Sicily was placed under the rule of Peter III of Aragon (c. 1239–1285), whose successors were known as the Argonese. The conflict was known as the War of the Sicilian Vespers. When it ended in 1306 Charles retained control of Naples, while Peter's successors continued to rule Sicily.

The Angevin and the Argonese were rivals throughout the fourteenth and fifteenth centuries. One of the Angevin rulers in Naples, Robert the Wise (1278–1343 ruled 1309–43), gave many hope that the family would be able to unite Italy. These hopes vanished when Robert's granddaughter, Joanna I (1326–1381 ruled 1343–81), ascended to the throne and triggered a complex string of events. At the age of five Joanna had been married to her cousin, seventeen-year old Andrew, prince of Hungary. As she grew into adulthood, Joanna became increasingly bored with her husband. By most accounts, Andrew was an unremarkable and unintelligent match for the spirited Joanna. She had numerous lovers, and one of them murdered Andrew in 1345. Now nineteen years old, Joanna was forced to go to Avignon, France, and prove to antipope Clement VII that she had no part in Andrew's murder. (These events took place during the so-called Babylonian captivity, when there were two popes—the traditional pope in Rome and an antipope in the Papal State of Avignon) Although Joanna was declared innocent, suspicion followed her back to Naples. (Some modern historians believe she actually did arrange for her husband to be killed.) Seeking revenge, Andrew's brother, King Louis I of Hungary (1326–1382 ruled 1342–82), mounted two unsuccessful invasions of Naples. Joanna made peace with Hungary in 1352.

Joanna married two more times after Andrew's death, but she had no children. She had adopted Charles of Durazzo (1345–1386), the grandson of Charles II (1248–1309 ruled 1285–1309) of Naples. Joanna designated the child as the heir to the throne of Naples and later sent him to live with Louis I in Hungary. In 1380 the Italian pope, Urban VI, urged Charles, who was now thirty-five, to overthrow Joanna. Urban was displeased with Joanna's support of Clement VII, the antipope at Avignon. Joanna disinherited Charles, renouncing him as her heir, and named a Frenchman, Louis Duke of Anjou (1339–1384), as her successor to the throne. In 1381 Charles conquered Naples, captured Joanna, and put her in prison. He was then given the kingdom of Naples by Urban and crowned Charles III (ruled 1381–86). Upon Charles's orders Joanna was strangled with a silken cord, and her body was hung in the market place to show what would happen to anyone who supported the French.

The overthrow of Joanna marked the beginning of the Durazzo line. When Charles died, his son, Ladislas (also known as Lancelot), was named king of Naples. Although Ladislas (c. 1376–1414 ruled 1386–1414) was a minor (below the legal age to rule on his own), he successfully defended his throne against Louis of Anjou. As Ladislas grew older, he became a brilliant military leader. Capitalizing on the confusion caused by the Great Schism, he expanded his kingdom into central Italy. He seized the cities of Latium and Umbria, then in 1408 he took Rome before moving north to Florence. Fearing a takeover, Florence allied with the house of Angevin to stop Ladislas.

Finally, Naples and Florence agreed to peace terms with Ladislas in 1411. Three years later, after the death of Ladislas, Joanna II (1371–1435 ruled 1414–35) ascended the throne as the queen of Naples. Joanna was a corrupt woman with an appetite for power. In July 1421 she convinced her lover, Alfonso V (1396–1458), to support her in a campaign against the French in return for being named the heir to the throne. Alfonso, who was already king of Aragon and Sicily, battled with René Duke of Anjou (1409–1480), for nearly a decade. René, who had the support of Pope Eugenius IV (c. 1383–1447 reigned 1431–47), was finally defeated in 1442. Alfonso took the throne of Naples as Alfonso I (ruled 1442–58). For a brief time he was able to unite the three crowns of Aragon, Sicily, and Naples. This union provided a degree of stability that had been lacking in war-torn southern Italy and paved the way for new artistic achievements. Alfonso was a great promoter of the arts and scholarship. Known as Alfonso the Magnanimous, he founded a university at Catania and helped support a number of respected scholars such as Lorenzo Valla (1407–1457), who wrote philosophical studies and produced Latin translations of works by ancient writers Homer, Herodotus, and Thucydides.

After Alfonso's death, his illegitimate son Ferdinand I (1423–1494 ruled 1458–94) became king of Naples while Alfonso's brother, John I (1397–1479 ruled 1458–79), took over Aragon. Ferdinand was regarded by many as a cruel and unforgiving man, a reputation that came mainly from enemy propaganda rather than his own behavior. Unlike his father, Ferdinand was not interested in promoting the arts, and he focused his attention on diplomatic strategy. He made several intelligent political moves, including lending his support to Florence, which was led by Lorenzo de Medici (see "Florence" section previously in this chapter). Ferdinand also married the daughter of the king of Hungary in order to strengthen political ties with that country.

When Ferdinand died in 1494 the throne was challenged by King Charles VIII of France, who invaded Italy. He started the Italian Wars, a conflict between France and Spain over control of Italy. Ferdinand's unpopular son, Alfonso II of Spain (1449–1496 ruled 1494–95), sent an army to northern Italy under his own son, Ferdinand II (1467–1496 ruled 1495–96), known as Ferrandino, to head off the French forces. Charles VIII easily avoided the Neopolitan army (as the forces of Naples were called) and continued his march to Naples. Alfonso abdicated, or abandoned, his throne in January 1495. For a year, Ferrandino unsuccessfully attempted to rally support in Naples. He fled in February as Charles entered the city. Only three months later, in May 1495, Charles left Naples and never returned. The remaining French forces were defeated by the Neopolitan armies in June 1496. Ferrandino, however, died in October of the same year and was succeeded by his uncle, Frederick (1452–1504 ruled 1496–1501).

Despite Frederick's ruling abilities, his reign was ended by cooperation between King Louis XII of France, whose army invaded Italy around 1499, and Frederick's cousin, Ferdinand II of Spain (called the Catholic 1452–1516). Ferdinand II (not to be confused with the Ferdinand II of Naples, called Ferrandino) was a member of the house of Aragon, and his alliance with France ended the unity Alfonso V had established in 1442. France and Spain divided the kingdom with the Treaty of Granada in 1500. In 1502, however, Spanish forces mounted an attack against the French forces, driving them completely out of Italy in 1503.

Spanish control of Naples lasted from 1504 until 1713. While there were a variety of leaders during this time, Naples had its most stable period under Spanish rule. Feudalism was completely destroyed as a result of Spanish rule. A new class of nobles who were loyal to the government emerged, and landowners no longer had the freedom to establish their own laws and customs. Although the monarchy ruled from Spain, the Council of Italy was established in 1558 and the king of Naples governed in conjunction with the Spanish king. The new class of nobles played an instrumental role in running the government. While political independence from Spain was impossible, the Spanish occupation did provide political stability in Naples.


Უყურე ვიდეოს: Pompeii Before and After (აგვისტო 2022).