სტატიები

ებრაული დიასპორა გვიან ანტიკურ ხანაში

ებრაული დიასპორა გვიან ანტიკურ ხანაში


We are searching data for your request:

Forums and discussions:
Manuals and reference books:
Data from registers:
Wait the end of the search in all databases.
Upon completion, a link will appear to access the found materials.

შესაძლებელია თუ არა ებრაელების განაწილება იმ ქალაქებში, სადაც ისინი დასახლდნენ ადრიანეს მიერ პალესტინიდან განდევნის შემდეგ, ახ.წ. 135 წელს და გვიან ანტიკურობის შემდგომ რამდენიმე საუკუნეში? კერძოდ, არსებობს რაიმე წყარო ებრაული თემების რაოდენობის შესახებ ალექსანდრიაში, კართაგენში, რომში და იმპერიის სხვა დიდ ქალაქებში? მე მსურს ვისწავლო როგორ შეიცვალა რიცხვები ამ თემებში ჩვენი წელთაღრიცხვის მე –2 და მე –5 საუკუნეებს შორის, მათ შორის მოსახლეობის პროცენტული მაჩვენებელი, იყო თუ არა რაიმე მასშტაბური მიგრაცია არა მხოლოდ ახ.წ. 135 წლის შემდეგ და ა.


აქ არის ნაწილობრივი პასუხი, რომელიც მოიცავს მხოლოდ ალექსანდრია (თუმცა ასევე იხილეთ კომენტარი კართაგენის შესახებ ქვემოთ).

ალექსანდრიის ელინისტური ებრაული საზოგადოების ისტორიაში ყველაზე მნიშვნელოვანი მოვლენა იყო არა 1357 წელს ბარ კოხბას აჯანყების დასასრული, არამედ გადასახლების აჯანყების ჩახშობა 117 წ. თეოდორ მომსენი მიიჩნევს, რომ ახ.წ. I საუკუნეში დაახლოებით იყო 200,000 ებრაელები ალექსანდრიაში მთლიანი მოსახლეობიდან 500,000; ეს სავარაუდო სავარაუდოა იყოს ფილონისგან, რომელიც ასევე აცხადებდა, რომ ხუთი ქალაქის რაიონიდან ორი უმრავლესობა ებრაელი იყო.

38 – ში ანტი-ებრაული არეულობების შემდეგ ებრაული საზოგადოება კონცენტრირებული იყო ხუთ რაიონში. 117 წელს გადასახლების აჯანყების ჩახშობა ალექსანდრიის საზოგადოების თითქმის გადაშენებას მოჰყვა. გადარჩენილი ებრაელების ბედი უცნობია: ზოგმა შესაძლოა ქრისტიანობა მიიღო ან გნოსტიციზმი.

მეოთხე საუკუნეში ებრაული საზოგადოება ხელახლა გამოჩნდა ებრაული ფორმით (ასახავს პალესტინის ძლიერ გავლენას). 415 წელს წმ. კირილემ გააძევა საზოგადოება, თუმცა ის კვლავ გამოჩნდა მალევე (გაძევება შესაძლოა ნაწილობრივ სიმბოლური იყო, რაც უფრო მეტად იმოქმედა საზოგადოების ლიდერებზე, ვიდრე სხვები). როდესაც არაბები ჩავიდნენ 642 წელს, ამრ იბნ ალ-ასმა თქვა 40,000 ებრაელები იხდიან მთავარ გადასახადს (ჯიზია).

ამრიგად, ზემოაღნიშნული რიცხვების ნომინალური ღირებულების გათვალისწინება გვთავაზობს შემდეგ სავარაუდო ისტორიას: ~ 40% 117 წლამდე, ძალიან ცოტა ორასი წლის განმავლობაში, შემდეგ იზრდება ~ 10% -მდე 600 წ. მე არ ვიცი რაიმე კონკრეტული ფართომასშტაბიანი მიგრაცია ამ პერიოდში, გამონაკლისის გარდა 415 წელს.

სხვა დეტალებისთვის იხილეთ ებრაული გადარჩენა გვიან ანტიკურ ალექსანდრიაში გაი სტროუმსას მიერ.


ებრაული მოსახლეობა კართაგენი ის იყო უფრო ახალი და პატარა ვიდრე ალექსანდრიის: სუბსტუციალური დასახლება თარიღდება რომის იმპერიასთან და საზოგადოება ძირითადად ლათინურ ენაზე ლაპარაკობს. მიხედვით ებრაული ვირტუალური ბიბლიოთეკა, საზოგადოება გაიზარდა 117 და 135 წ. -ის შემდეგ მიგრაციების გამო და შემცირდა მე -6 საუკუნეში იუსტინიანეს ქვეშ რელიგიური დევნის გამო. ებრაული ნეკროპოლისი, რომელიც ფარავს 1500 – მდე სამარხს, დათარიღებულია მესამე საუკუნით; ნეკროპოლისის ზომა მიუთითებს შედარებით დასახლებულ საზოგადოებაზე, მაგრამ მე არ მინახავს მცდელობა ებრაული მოსახლეობის შეფასების. სამწუხაროდ, კართაგენიდან და მისი სიახლოვიდან გაცილებით ნაკლებია ფიზიკური ნაშთები, ვიდრე ეგვიპტიდან ან კირენაიკიდან. მოკლედ იმის შესახებ, რაც ცნობილია საზოგადოების შესახებ იხ კემბრიჯის იუდაიზმის ისტორია (ტომი 4, გვ. 68-75).


ებრაული დიასპორა გვიან ანტიკურ ხანაში - ისტორია

ლი ი. ლევინის მიერ
(იელის უნივერსიტეტი. პრესა, 2013), 592 გვ., $ 50.00
განხილულია ჯოან რ. ბრენჰემის მიერ

ლი ლევინის მომხიბლავი ახალი ტომი მკითხველს მიჰყავს 2000 წლიანი მოგზაურობით პალესტინიდან დიასპორაში, იკვლევს ისრაელიანების ვიზუალურ კულტურას იუდაიტებამდე ებრაელებამდე ძვ.წ. XIII საუკუნიდან. მეშვიდე საუკუნემდე თითქმის 600 გვერდზე ლევინი განიხილავს ისეთ საკითხებს, როგორიცაა ხელოვნების როლი ებრაული იდენტობის, ლიტურგიისა და რიტუალების მშენებლობაში, ანიკონიზმი, მესიანიზმი, მისტიკა, მისი პოლემიკური როლი მეზობლების, ქანაანელების და მოგვიანებით, ქრისტიანი.

ლევინი მუშაობს ფრთხილად და კონსერვატიულად, აძლევს ხმას მრავალ პერსპექტივას და, უმეტესწილად, მკითხველს უტოვებს სამეცნიერო უთანხმოების მხარეების არჩევას. ის არის მონაცემების ოსტატური შემდგენელი, რომელიც სინთეზირებს უამრავ პუბლიკაციასა და გათხრების ანგარიშს ისე, როგორც უცხოელი და აკადემიური მკითხველისათვის.

რიგი გამონაკლისების შემთხვევაში, ავტორი იკავებს პოზიციას, განსაკუთრებით ამტკიცებს: გვიან ანტიკურობის გამორჩეული ადგილი (ახ. წ. III -VII საუკუნეები) იუდაიზმის ვიზუალურ ისტორიაში იკავებს რაბინების უმნიშვნელო როლს, მაგრამ საპატრიარქოს გავლენიან როლს. ებრაულ ვიზუალურ კულტურაში შამათ ტიბერიასის პოზიცია, როგორც წყარო/პროტოტიპი ყველა ბერძნულ-რომაული ზოდიაქოს მოტივისთვის გვიანანტიკურ პალესტინაში და „ებრაული ხელოვნების“ არაერთგვაროვანი ხასიათი, რომელიც გამორიცხავს უნივერსალურ ან მონოლითურ განსაზღვრებას.

შემდეგ პიტერ ბრაუნმა და სხვებმა, რომლებმაც გვიან ანტიკურობის შესწავლა „ქვე სფეროდან“ საკუთარი დისციპლინის დონეზე აიყვანეს, ლევინი ამტკიცებს, რომ ებრაული ხელოვნება აყვავდა ყველაფერზე ადრე, რაც ადრე იყო. აღწერს გვიან ანტიკურ პერიოდს, როგორც განახლების, სიცოცხლისუნარიანობისა და შემოქმედების ჟამს, ლევინი ამტკიცებს, რომ ეს არ არის "ვარდნის პოსტკლასიკური (ან პოსტალმუდიური) ეპოქა" (გვ. 191), როგორც ეს ზოგჯერ იყო წარმოდგენილი, მაგრამ გენეტიკური ეპოქა აღინიშნა ორიგინალური ხელოვნების ფორმები. უფრო მეტიც, ლევინი აკრიტიკებს "ძველ" მეცნიერულ მიდგომებს, რომლებიც ახასიათებს პერიოდს ქრისტიანული ტრიუმფისა და ებრაული გაჭირვებისა და დევნის დუალისტური თვალსაზრისით. მტკიცებულებები ავლენს განსხვავებულ ისტორიას, რომელიც ასახავს დაძაბულობას, თანაარსებობას და თანამშრომლობას ამ ორ საზოგადოებას შორის. ფართოდ გავრცელებული ებრაული დასახლებები, ეკონომიკური კეთილდღეობა და სტაბილური პოლიტიკური/ეკონომიკური გარემო (გვ. 189) შეიძლება იყოს მრავალი ებრაული შენობის მშენებლობისა და დეკორაციის მიზეზი.

მაგრამ ვინ არის პასუხისმგებელი ამ სტრუქტურებში აღმოჩენილ მხატვრულ პროგრამებზე? ეს კითხვა ცენტრალურ ადგილს იკავებს ლევინისთვის, რომელიც პირველად შეისწავლის რაბინულ წრეებს, როგორც სავარაუდო ეჭვმიტანილებს. აქ ლევინი ავლენს გაწყვეტას რაბინულ ლიტერატურასა და არქეოლოგიურ აღმოჩენებს შორის: რაბინები არ განიხილავენ ხელოვნებას ხშირად (გვ. 405), ხოლო როდესაც ამას აკეთებენ, პატენტის წინააღმდეგობები ჩნდება რაბინულ ტექსტებსა და ებრაულ ხელოვნებას შორის. მაგალითად, აკრძალვები ტაძრისადმი პატივისცემით შვიდი ტოტი მენორას წარმოდგენის წინააღმდეგ (ბ. მენენოტი 28 ბ, ბ. როშ ჰაშანა 24 ა, ბ ’ავოდაჰ ზარაჰი 43 ა) იშვიათად გამოიყენება მენოროტი ბევრი ებრაულ ხელოვნებაში. ანალოგიურად, ლევინი ადარებს მის მხატვრულ წარმოდგენებს ‘აქედა, ისააკის შეკავშირება რაბინულ ტექსტებთან და ხაზს უსვამს მათ განსხვავებებს. მაგალითად, Dura Europos, Bet Alpha და Sepphoris, ისააკი ახალგაზრდობაში ჩნდება, ხოლო რაბინულ ტექსტებში ისააკი 26 ან 37 წლისაა (გვ. 415). ლევინი ასკვნის, რომ რაბინებს ჰქონდათ მცირედი გავლენა სინაგოგის ხელოვნებაზე და რომ მატერიალური კულტურა აღარ შეიძლება გაგებულიყო როგორც ტექსტებზე დამლაგებელი. მისი დამსახურებაა, რომ ლევინი არ ცდილობს შეუთავსებელი ტექსტებისა და სურათების ჰარმონიზაციას, ის ამტკიცებს მათ, როგორც მტკიცებულებათა დისკრეტულ ნაწილს და აფრთხილებს ხელოვნებისადმი ლიტერატურის ანაქრონული გამოყენების წინააღმდეგ.

ალბათ ლევინის ყველაზე თამამი წინადადება ეხება ზოდიაქოს/ჰელიოსის მოტივებს, რომლებიც გამოსახულია პალესტინის სინაგოგის იატაკის მოზაიკაში. მეცნიერებმა ბერძნულ-რომაული იკონოგრაფიის იდუმალი გამოჩენა ებრაული თაყვანისმცემლობის სივრცეებში რადიკალურად განსხვავებულად განმარტეს: ეს არის კალენდარი, ცა, თანმხლები საეკლესიო პოეზიისათვის (პიიუტიმი), მესიანური, დეკორატიული, შეთანხმებული, ჰელიოსი არის ღმერთი, ჰელიოსი არის მზე, ჰელიოსი არის ელია, ჰელიოსი არის რეალურად ჰელიოსი (გვ. 327). ლევინი ვარაუდობს, რომ ზოდიაქოს განმეორებითი გამოსახულება იწყება ერთ ადგილას-მეოთხე საუკუნის სინაგოგა matammat Tiberias (წიგნის ყდა), რომელიც მოქმედებს როგორც ის წყარო/მოდელი ყველა შემდგომი ზოდიაქოს სინაგოგისთვის. ლევინი ამტკიცებს, რომ საპატრიარქომ, რომელიც მესამე -მეხუთე საუკუნეებში იყო ამ რეგიონში და არისტოკრატულ წრეებთან იყო დაკავშირებული, გამოხატა თავისი კულტურა ელინისტური გამოსახულების მიღებით. შემდეგ იგი გადაწერილია სხვა თემებთან დაკავშირებულ ვარიაციებზე, ამიტომ პოლიტიკურმა და სამეფო საპატრიარქომ და არისტოკრატიამ - და არა რაბინებმა - შექმნეს საფუძველი „ვიზუალური იუდაიზმის გვიან ანტიკურ ხანაში“ (წიგნის სათაური). ეს თეორია არის დამაინტრიგებელი, მაგრამ მკითხველს ტოვებს პასუხგაუცემელ კითხვებს. რატომ იყო ზოდიაქო და არა სხვა ბერძნულ-რომაული სიმბოლო, არისტოკრატიის მიერ სინაგოგის სივრცისათვის არჩეული პირველ რიგში?

ნებისმიერი მოცულობის მსგავსად, არსებობს ძლიერი და სუსტი მხარეები. ნაწილი I - ისრაელის ხელოვნებისადმი მიძღვნილი მეორე ტაძრის პერიოდებში - ძირითადად წარმოადგენს გვიანდელი პერიოდის პრელუდიას. აქ ლევინი ზეპირად ეხება მთელ რიგ ძირითად აღმოჩენებს (მეცნიერული დებატები სვეტის ფიგურებზე ქალღმერთის ან ნაყოფიერების ფიგურების შესახებ ერთ წინადადებაშია შედედებული, გვ. 20). მეორე ტაძრის (ჰეროდიანის ტაძრის) არქიტექტურული ნაშთების განხილვის არარსებობა არის იმედგაცრუება (გვ. 226). ხელოვნების ისტორიისადმი მიძღვნილი ძირითადი ნაშრომისთვის გასაკვირი არ არის ფერადი სურათები ან მაღალი ხარისხის ფირფიტები, არამედ მხოლოდ პატარა, ზოგჯერ ძნელად წასაკითხი შავ-თეთრი ფიგურები. და როგორც მოსალოდნელი იყო, მოცულობა უნდა განახლდეს ახალი აღმოჩენებით, როგორიცაა სინაგოგის იატაკი Huqoq*, რომელიც მნიშვნელოვან გავლენას მოახდენს გვიანანტიკური ებრაული ხელოვნების ინტერპრეტაციაზე.

ამ ნაწარმოებში განსაკუთრებით დიდი მნიშვნელობა აქვს იმას, რომ ლევინმა, რომელიც აღიარებულია სინაგოგის არქეოლოგიის წამყვან მეცნიერად, მოახდინა უახლესი სტიპენდიის სინთეზირება გლობალური მასშტაბით და შეადგინა ყოვლისმომცველი ბიბლიოგრაფია (მარტო ოქროდ ღირებული). რამდენიმე ადგილას ის აძლევს საკუთარ ინტერპრეტაციებს მხატვრული მასალის შესახებ, რომელიც აგრძელებს რელიგიისა და მატერიალური კულტურის ისტორიკოსების დაინტერესებას. ის ასევე ებრძვის არასასიამოვნო ტერმინს "ებრაული ხელოვნება" და ასკვნის, რომ ვიზუალური იუდაიზმის ერთი აღწერილობის მცდელობები ყველა უშედეგოა. სამაგიეროდ, ებრაული ხელოვნება "ასახავს ებრაულ გამოცდილებას" (გვ. 5) და იცვლება ერთი თაობიდან მეორეზე, რაც დამოკიდებულია პოლიტიკურ კონტექსტზე, მეზობლების რელიგიურ გავლენაზე და, ალბათ, ყველაზე მნიშვნელოვან შიდა კომუნალურ ხელმძღვანელობაზე (გვ. 475).

შენიშვნები

* მეცნიერის განახლება: ჯოდი მაგნესი, "ახალი მოზაიკა ჰუკოკის სინაგოგაში", ბარი, სექტემბერი/ოქტომბერი 2013 ჯოდი მაგნესი, "სამსონი სინაგოგაში", ბარი, 2013 წლის იანვარი/თებერვალი.


შინაარსი

ებრაელთა ისტორია და იუდაიზმი შეიძლება დაიყოს ხუთ პერიოდად: (1) ძველი ისრაელი იუდაიზმამდე, დაწყებიდან ძვ.წ. 586 წლამდე (2) იუდაიზმის დასაწყისი ძვ. წ. VI და V საუკუნეებში [ძვ. საჭიროა განმარტება ] (3) რაბინული იუდაიზმის ჩამოყალიბება ახ. წ. 70 წელს მეორე ტაძრის დანგრევის შემდეგ (4) რაბინული იუდაიზმის ხანა, ქრისტიანობის ამაღლებიდან იმპერატორ კონსტანტინე დიდის ქვეშ პოლიტიკურ ძალაუფლებაში 312 წ. ახ. წ. დასასრულამდე ქრისტიანობის პოლიტიკური ჰეგემონია მე -18 საუკუნეში და (5), მრავალფეროვანი იუდაიზმის ხანა, ფრანგული და ამერიკული რევოლუციებიდან დღემდე. [5]

ძველი ისრაელიანები (ძვ. წ. 586 წლამდე) რედაქტირება

ადრეული ებრაელების და მათი მეზობლების ისტორია ორიენტირებულია ნაყოფიერ ნახევარმთვარესა და ხმელთაშუა ზღვის აღმოსავლეთ სანაპიროზე. ის იწყება იმ ადამიანებს შორის, რომლებმაც დაიკავეს ტერიტორია მდინარე ნილოსსა და მესოპოტამიას შორის. გარშემორტყმული კულტურის უძველესი ადგილებით ეგვიპტეში და ბაბილონში, არაბეთის უდაბნოებში და მცირე აზიის მაღალმთიანეთში, ქანაანის მიწა (უხეშად შეესაბამება თანამედროვე ისრაელს, პალესტინის ტერიტორიებს, იორდანიასა და ლიბანს) იყო ცივილიზაციების შეხვედრის ადგილი. რა

არქეოლოგიური მტკიცებულება, რომელიც აჩვენებს ისრაელის დიდწილად წარმოშობას ქანაანში და არა ეგვიპტეში, არის "განსაცვიფრებელი" და "არ ტოვებს ადგილს ეგვიპტიდან გამოსვლას ან 40 წლიან პილიგრიმს სინას უდაბნოში". [6] ბევრმა არქეოლოგმა მიატოვა მოსესა და გამოსვლის არქეოლოგიური გამოკვლევა, როგორც "უნაყოფო დევნა". [6] არქეოლოგთა და ეგვიპტოლოგთა ერთსაუკუნოვანმა კვლევებმა, სავარაუდოდ, ვერ იპოვა რაიმე მტკიცებულება, რომელიც შეიძლება პირდაპირ კავშირში იყოს ეგვიპტური ტყვეობის გამოსვლის მონათხრობთან და გაქცევასა და უდაბნოში მოგზაურობასთან, რამაც გამოიწვია ვარაუდი, რომ რკინის ხანის ისრაელი - სამეფოები იუდა და ისრაელი-სათავეს იღებს ქანაანში და არა ეგვიპტეში: [7] [8] უძველესი ისრაელი დასახლებების კულტურა არის ქანაანური, მათი საკულტო-საგნებია ქანაანელთა ღმერთი ელ, კერამიკა რჩება ადგილობრივ ქანაანურ ტრადიციებში და გამოყენებული ანბანი არის ადრეული ქანაანი. თითქმის ერთადერთი მარკერი, რომელიც განასხვავებს "ისრაელურ" სოფლებს ქანაანური ადგილებიდან არის ღორის ძვლების არარსებობა, თუმცა დავის საგანია თუ არა ეს ეთნიკურ ნიშნად ან სხვა ფაქტორების გამო. [9]

რამდენიმე ასეული წლის განმავლობაში ისრაელის მიწა იყო ორგანიზებული თორმეტი ტომის კონფედერაციაში, რომელსაც მართავდნენ რიგი მოსამართლეები. ამის შემდეგ მოვიდა ისრაელის მონარქია, რომელიც შეიქმნა ძვ. წ. 1037 წელს საულის მეთაურობით და გაგრძელდა მეფე დავითისა და მისი ვაჟის, სოლომონის დროს. დავითის მეფობის დროს, უკვე არსებული ქალაქი იერუსალიმი გახდა ისრაელისა და იუდას გაერთიანებული სამეფოს ეროვნული და სულიერი დედაქალაქი. სოლომონმა ააგო პირველი ტაძარი იერუსალიმში, მორიას მთაზე. [ ციტატა საჭიროა ]

თუმცა, ტომები იშლებოდნენ პოლიტიკურად. მისი გარდაცვალების შემდეგ სამოქალაქო ომი დაიწყო ათი ჩრდილოეთ ისრაელიან ტომებს შორის და იუდას ტომები (სიმონი შეიწოვება იუდაში) და ბენიამინი სამხრეთით ჩვენს წელთაღრიცხვამდე 930 წელს. ერი ჩრდილოეთით გაიყო ისრაელის სამეფოდ და სამხრეთით იუდას სამეფოდ. ძვ. წ. 720 წელს ასურელმა მმართველმა ტიგლათ-პილესერ III- მ დაიპყრო ისრაელის ჩრდილოეთ სამეფო. არცერთ საყოველთაოდ მიღებულ ისტორიულ ჩანაწერში არ არის აღწერილი ათი ჩრდილოეთ ტომის საბოლოო ბედი, რომელსაც ზოგჯერ უწოდებენ ისრაელის ათი დაკარგული ტომი, თუმცა სპეკულაციები ბევრია.

ბაბილონის ტყვეობა (ძვ. წ. 587–538) რედაქტირება

ახალი დომინანტური ძალის წინააღმდეგ აჯანყების და შემდგომი ალყის შემდეგ, იუდას სამეფო დაიპყრო ბაბილონის ჯარმა ძვ. წ. 587 წელს და პირველი ტაძარი დაინგრა. სამეფოს ელიტა და მათი მრავალი ხალხი გადაასახლეს ბაბილონში, სადაც რელიგია ჩამოყალიბდა მათი ტრადიციული ტაძრის მიღმა. სხვები გაიქცნენ ეგვიპტეში. იერუსალიმის დაცემის შემდეგ, ბაბილონია (ახლანდელი ერაყი) იუდაიზმის ყურადღების ცენტრში მოექცა დაახლოებით ოთხასი ათასი წლის განმავლობაში. [10] ბაბილონის პირველი იუდაური თემები დაიწყო ძვ. წ. 597 წელს იეჰოიაჩინის მიერ იუდას ტომის ბაბილონში გადასახლებით, ისევე როგორც ძვ. წ. 586 წელს იერუსალიმის ტაძრის დანგრევის შემდეგ. [11] ბაბილონია, სადაც შეიქმნა ებრაული ქალაქების უდიდესი და გამოჩენილი საზოგადოება, გახდა ებრაული ცხოვრების ცენტრი. ამის შემდეგ ცოტა ხნის შემდეგ სპარსეთის ქსერქსე I- ის მეფობისას მოხდა ესთერის წიგნის მოვლენები. ბაბილონი დარჩა ებრაული ცხოვრების კერა XI საუკუნემდე, როდესაც კულტურული და მეცნიერული ცენტრალიზმი დაიწყო ევროპაში გადასვლა, რადგან ანტი-ებრაულმა ტალღებმა წამოიწყო სწრაფი შემცირება არა რიცხვებით, არამედ ცენტრალურობით. [12] ის კვლავ იყო მთავარი ებრაული ცენტრი მე -13 საუკუნემდე. [13] პირველი საუკუნისათვის ბაბილონში უკვე იზრდებოდა სწრაფად მზარდი [11] მოსახლეობა დაახლოებით 1,000,000 იუდიელიდან, რომელიც გაიზარდა დაახლოებით 2 მილიონამდე ჩვენი წელთაღრიცხვის 200 წლიდან 500 წლამდე, [14] როგორც ბუნებრივი ზრდით, ასევე იმიგრაციით. უფრო მეტი ებრაელი ისრაელის მიწიდან, რაც იმ ეპოქაში მსოფლიოს ებრაული მოსახლეობის დაახლოებით მეექვსედს შეადგენდა. [14] სწორედ იქ დაწერდნენ ბაბილონურ თალმუდს იმ ენებზე, რომლებსაც იყენებდნენ ძველი ბაბილონის ებრაელები - ებრაული და არამეული.

ებრაელებმა შექმნეს თალმუდის აკადემიები ბაბილონში, ასევე ცნობილი როგორც გეონური აკადემია, რომელიც გახდა ებრაული სტიპენდიისა და ბაბილონის ებრაული სამართლის განვითარების ცენტრი დაახლოებით 500 წლიდან 1038 წლამდე. ორი ყველაზე ცნობილი აკადემია იყო პუმბედიტას აკადემია და სურა აკადემია. ძირითადი იეშივოტი ასევე მდებარეობდა ნეჰარდეასა და მაჰუზაში. [15]

რამდენიმე თაობის შემდეგ და ძვ.წ 540 წელს ბაბილონის დაპყრობით სპარსეთის იმპერიამ, ზოგი მიმდევარი წინასწარმეტყველ ეზრას და ნეემიას მეთაურობით, დაბრუნდა სამშობლოში და ტრადიციულ პრაქტიკაში. [ ციტატა საჭიროა ] სხვა იუდეველები [16] არ დაბრუნებულან.

პოსტ-გადასახლების პერიოდი (დაახლ. ძვ. წ. 538–332) რედაქტირება

გადასახლებიდან დაბრუნების შემდეგ იერუსალიმში დაბრუნების შემდეგ და სპარსეთის დამტკიცებით და დაფინანსებით, მეორე ტაძრის მშენებლობა დასრულდა ძვ.წ.

ბოლო ებრაელი წინასწარმეტყველის გარდაცვალების შემდეგ და ჯერ კიდევ სპარსეთის მმართველობის ქვეშ, ებრაელი ხალხის ხელმძღვანელობა გადავიდა ზუგოტის ("წყვილი") ლიდერების ხუთი თანმიმდევრული თაობის ხელში. ისინი ჯერ სპარსელების, შემდეგ კი ბერძნების ქვეშ აყვავდნენ. შედეგად ჩამოყალიბდა ფარისევლები და სადუკეველები. სპარსელების დროს, ბერძნების ქვეშ, ებრაული მონეტები იუდეაში იეჰუდის მონეტის სახით იჭრებოდა. [ ციტატა საჭიროა ]

ელინისტური პერიოდი (დაახლ. ძვ. წ. 332–110) რედაქტირება

332 წელს ალექსანდრე მაკედონელმა დაამარცხა სპარსელები. ალექსანდრეს გარდაცვალებისა და მისი იმპერიის გენერლებს შორის დაყოფის შემდეგ ჩამოყალიბდა სელევკიდების სამეფო.

ალექსანდრიის დაპყრობამ ბერძნული კულტურა ლევანტში გაავრცელა. ამ დროის განმავლობაში, იუდაიზმის მიმდინარეობებზე გავლენა მოახდინა ელინისტურმა ფილოსოფიამ ძვ.წ. მე –3 საუკუნიდან, განსაკუთრებით ალექსანდრიის ებრაული დიასპორა, რაც კულმინაციით დასრულდა სეპტუაგინტაში. ებრაული თეოლოგიისა და ელინისტური აზროვნების სიმბიოზის მნიშვნელოვანი დამცველია ფილონი.

ჰასმონელთა სამეფო (ძვ. წ. 110–63) რედაქტირება

ელინიზირებულ ებრაელებსა და სხვა ებრაელებს შორის ურთიერთობების გაუარესებამ განაპირობა სელევკიდთა მეფე ანტიოქე IV ეპიფანესმა გამოიტანა განკარგულებები, რომლებიც კრძალავს ებრაულ რელიგიურ რიტუალებსა და ტრადიციებს. შემდგომში, ზოგიერთი არაჰელინიზებული ებრაელი აჯანყდა ჰასმონელთა ოჯახის ხელმძღვანელობით (ასევე ცნობილია როგორც მაკაბელები). ამ აჯანყებამ საბოლოოდ განაპირობა დამოუკიდებელი ებრაული სამეფოს ჩამოყალიბება, რომელიც ცნობილია როგორც ჰასმონელთა დინასტია, რომელიც გაგრძელდა ძვ. წ. 165 წლიდან ძვ. წ. 63 წლამდე. [17] ჰასმონელთა დინასტია საბოლოოდ დაიშალა სამოქალაქო ომის შედეგად სალომე ალექსანდრა ჰირკანუს II- ისა და არისტობულუს II- ის ვაჟებს შორის. ხალხმა, რომელსაც არ სურდა მეფის მართვა, არამედ თეოკრატი სამღვდელოება, ამ სულისკვეთებით მიმართა რომის ხელისუფლებას. მალე მოჰყვა რომაული დაპყრობისა და ანექსიის კამპანია, რომელსაც ხელმძღვანელობდა პომპეუსი. [18]

იუდეა იყო დამოუკიდებელი ებრაული სამეფო ჰასმონელთა მეთაურობით, მაგრამ დაიპყრო რომაელმა გენერალმა პომპეუსმა ძვ.წ. 63 წელს და რეორგანიზებულ იქნა როგორც კლიენტი სახელმწიფო. რომაული ექსპანსია მიმდინარეობდა სხვა სფეროებშიც და გაგრძელდებოდა ას ორმოცდაათ წელზე მეტი ხნის განმავლობაში. მოგვიანებით, ჰეროდე დიდი რომის სენატის მიერ დაინიშნა "ებრაელთა მეფედ", რომელიც ჩაანაცვლა ჰასმონელთა დინასტიამ. მისმა შთამომავლობამ მის შემდეგ დაიკავა სხვადასხვა თანამდებობა, რომელიც ცნობილია როგორც ჰეროდიანელთა დინასტია. მოკლედ, ძვ. 6 წელს კვირინიუსის აღწერის შემდეგ, რომის პროვინცია იუდეა ჩამოყალიბდა როგორც რომაული სირიის თანამგზავრი პრეფექტის მმართველობის ქვეშ (ისევე როგორც რომაული ეგვიპტე) 41 წლამდე, შემდეგ პროკურორები ახ. წ. 44 წლის შემდეგ. იმპერია ხშირად იყო სასტიკი და სასტიკი ებრაელი ქვეშევრდომების მიმართ (იხ. ანტი-იუდაიზმი წინაქრისტიანული რომის იმპერიაში). 30 წელს (ან 33 წ.) იესო ნაზარეთელი, მოხეტიალე რაბინი გალილეიდან და ქრისტიანობის ცენტრალური ფიგურა, სიკვდილით დასაჯეს იერუსალიმში რომის პრეფექტ იუდაიას, პონტიუს პილატეს ჯვარცმით. [19] 66 წელს ებრაელებმა დაიწყეს აჯანყება იუდეის რომაელი მმართველების წინააღმდეგ. აჯანყება დაამარცხა მომავალმა რომის იმპერატორებმა ვესპასიანემ და ტიტუსმა. 70 წელს იერუსალიმის ალყაში რომაელებმა დაანგრიეს ტაძარი იერუსალიმში და, ზოგიერთი გადმოცემით, გაძარცვეს ტაძრის არტეფაქტები, როგორიცაა მენორა. ებრაელები განაგრძობდნენ თავიანთ მიწაზე მნიშვნელოვან რაოდენობას, მიუხედავად ამისა, 115–117 წ. კიტოსის ომი, მიუხედავად იმისა, რომ იულიუს სევერუსმა არ გაანადგურა იუდეა, ხოლო ჩრ. 132–136 წლებში ბარ კოხბას აჯანყება ჩაახშო. ცხრაას ოთხმოცდახუთი სოფელი განადგურდა და ცენტრალური იუდეის ებრაული მოსახლეობის უმრავლესობა არსებითად განადგურდა, მოკლეს, გაიყიდა მონებად, ან იძულებული გახდა გაქცეულიყო. [20] იერუსალიმიდან განდევნილი, გარდა ტიშა ბავის დღისა, ებრაელი მოსახლეობა ახლა გალილეაზე იყო ორიენტირებული და თავდაპირველად იავნეში იყო. იერუსალიმს დაარქვეს აელია კაპიტოლინა, ხოლო იუდეას დაარქვეს სირია პალესტინა, ებრაელების მიუხედავად, მათ ძველი მტრების, ფილისტიმელების სახელი დაარქვეს. [ ციტატა საჭიროა ]

დიასპორა შესწორება

ებრაული დიასპორა დაიწყო ასურეთის დაპყრობის დროს და გაგრძელდა გაცილებით დიდი მასშტაბით ბაბილონის დაპყრობის დროს, რომლის დროსაც იუდას ტომი ძვ.წ. ტყვეობა ძვ.წ. 597 წელს. გადასახლება გაგრძელდა ძვ. წ. 586 წელს იერუსალიმის ტაძრის დანგრევის შემდეგ. [11] კიდევ მრავალი ებრაელი გადავიდა ბაბილონში ახ.წ. 135 წელს ბარ კოხბას აჯანყების შემდეგ და მის შემდგომ საუკუნეებში. [11]

ბევრი იუდაელი ებრაელი მონებად გაიყიდა, ზოგი კი რომის იმპერიის სხვა ნაწილის მოქალაქე გახდა. [ ციტატა საჭიროა ] ახალი აღთქმის საქმეების წიგნი, ისევე როგორც სხვა პავლეს ტექსტები, ხშირად მიუთითებს ელინიზებული ებრაელების დიდ მოსახლეობაზე რომაული სამყაროს ქალაქებში. ეს ელინიზირებული ებრაელები დიასპორაზე დაზარალდნენ მხოლოდ მისი სულიერი გაგებით, შთანთქეს დაკარგვისა და უსახლკარობის განცდა, რომელიც გახდა ებრაული სარწმუნოების ქვაკუთხედი, რომელიც მეტად იყო მხარდაჭერილი დევნით მსოფლიოს სხვადასხვა კუთხეში. პროზელიტიზმისა და იუდაიზმისკენ წახალისების პოლიტიკა, რომელმაც გაავრცელა ებრაული რელიგია მთელ ელინისტურ ცივილიზაციაში, როგორც ჩანს, შემცირდა რომაელთა წინააღმდეგ ომები.

ტაძრებზე დაფუძნებული რელიგიიდან დიასპორის რაბინულ ტრადიციებზე ებრაული ტრადიციის გადაკეთებისათვის გადამწყვეტი მნიშვნელობა ჰქონდა თორას ინტერპრეტაციების შემუშავებას მიშნა და თალმუდი.

დიასპორული საზოგადოება ინდოეთში რედაქტირება

კოჩინის ებრაული ტრადიცია ირწმუნება, რომ მათი საზოგადოების ფესვები იწყება ებრაელების ჩამოსვლამდე შინგში 72 წელს, მეორე ტაძრის დანგრევის შემდეგ. ასევე ნათქვამია, რომ ებრაული სამეფო, რომელიც იგულისხმება ადგილობრივი მეფის, ჩერამან პერუმალის მიერ ავტონომიის მინიჭებით საზოგადოებისთვის, მათი ლიდერის ჯოზეფ რაბანის მეთაურობით, 379 წელს. იქ პირველი სინაგოგა აშენდა 1568 წელს. თომას მოციქულის მიერ კერალაში ინდური ქრისტიანობის დაარსების ლეგენდა მოგვითხრობს, რომ იქ მისვლისას ის შეხვდა ადგილობრივ გოგონას, რომელსაც ესმოდა ებრაული ენა. [21]

გვიან რომაული პერიოდი ისრაელის მიწაზე შესწორება

ებრაელთა ურთიერთობა რომის იმპერიასთან რეგიონში კვლავ გართულდა. კონსტანტინე I- მ ებრაელებს უფლება მისცა გლოვობდნენ წელიწადში ერთხელ ტიშა ბავზე დასავლეთის კედელზე. 351–352 წლებში გალილეის ებრაელებმა მორიგი აჯანყება წამოიწყეს, რამაც მძიმე შურისძიება გამოიწვია. [22] გალუსის აჯანყება მოხდა აღმოსავლეთ რომის იმპერიაში ადრეული ქრისტიანების გავლენის ზრდის დროს, კონსტანტინეების დინასტიის ქვეშ. 355 წელს, რომის მმართველებთან ურთიერთობა გაუმჯობესდა, იმპერატორ იულიანეს, კონსტანტინე დინასტიის უკანასკნელი აღმავლობის შემდეგ, რომელიც წინამორბედებისგან განსხვავებით ქრისტიანობას ეწინააღმდეგებოდა. 363 წელს, ცოტა ხნით ადრე ჯულიანმა დატოვა ანტიოქია სასანიანთა სპარსეთის წინააღმდეგ კამპანიის დასაწყებად, ქრისტიანობის გარდა სხვა რელიგიების გაძლიერების მცდელობის მიუხედავად, მან ბრძანა ებრაული ტაძრის აღდგენა. [23] ტაძრის აღმშენებლობის წარუმატებლობა ძირითადად მიეკუთვნება გალილეის დრამატულ მიწისძვრას 363 წელს და ტრადიციულად ასევე ებრაელების ამბივალენტურობას პროექტის შესახებ. საბოტაჟი არის შესაძლებლობა, ისევე როგორც შემთხვევითი ხანძარი. ღვთიური ჩარევა იყო გავრცელებული შეხედულება იმ დროის ქრისტიან ისტორიკოსებს შორის. [24] იულიანეს ებრაელების მხარდაჭერამ გამოიწვია ებრაელები მას "ჯულიან ელინი". [25] იულიანეს სასიკვდილო ჭრილობამ სპარსეთის კამპანიაში და მისმა შემდგომმა სიკვდილმა დაასრულა ებრაული მისწრაფებები, ხოლო იულიანეს მემკვიდრეებმა ქრისტიანობა მიიღეს იერუსალიმის ბიზანტიური მმართველობის მთელი პერიოდის განმავლობაში, თავიდან აიცილეს ებრაული პრეტენზიები.

438 წელს, როდესაც იმპერატრიცა ევდოკიამ გააუქმა ებრაელთა ლოცვის აკრძალვა ტაძარში, გალილეის საზოგადოების ხელმძღვანელებმა გამოაქვეყნეს ზარი "ებრაელთა დიდ და ძლიერ ხალხს", რომელიც დაიწყო: "იცოდე, რომ დასასრული მოვიდა ჩვენი ხალხის გადასახლება! " თუმცა, ქალაქის ქრისტიანმა მოსახლეობამ, რომელიც მიიჩნევდა, რომ ეს იყო საფრთხე მათი პირველობისთვის, არ დაუშვა ეს და დაიწყო აჯანყება, რის შემდეგაც ისინი განდევნეს ებრაელებს ქალაქიდან. [26] [27]

მე –5 და მე –6 საუკუნეებში სამარიელთა აჯანყებების სერია დაიწყო პალესტინა პრიმას პროვინციაში. განსაკუთრებით ძალადობრივი იყო მესამე და მეოთხე აჯანყებები, რამაც გამოიწვია სამარიელთა საზოგადოების თითქმის მთელი განადგურება. სავარაუდოა, რომ 556 წლის სამარიელთა აჯანყებას შეუერთდა ებრაული საზოგადოება, რომელმაც ასევე განიცადა ისრაელის რელიგიის სასტიკი ჩახშობა.

მეშვიდე საუკუნის დასაწყისში ებრაელებმა გააფორმეს კავშირი სპარსელებთან, რომლებიც შეიჭრნენ პალესტინა პრიმაში 614 წელს, იბრძოდნენ მათ გვერდით, დაამარცხეს იერუსალიმის ბიზანტიური გარნიზონი და მიეცათ იერუსალიმი, როგორც მმართველი. ავტონომია. [28] თუმცა, მათი ავტონომია ხანმოკლე იყო: იერუსალიმის ებრაელი ლიდერი მალე მოკლეს ქრისტიანული აჯანყების დროს და მიუხედავად იმისა, რომ იერუსალიმი დაპყრობილი იყო სპარსელებისა და ებრაელების მიერ 3 კვირის განმავლობაში, ის ანარქიაში მოექცა. სპარსეთის ძალების გაყვანის შემდეგ ებრაელები ჩაბარდნენ ბიზანტიელებს 625 ან 628 წელს, მაგრამ 629 წელს დახოცეს ქრისტიანმა რადიკალებმა, გადარჩენილები კი ეგვიპტეში გაიქცნენ. ბიზანტიის (აღმოსავლეთ რომის იმპერია) კონტროლი რეგიონში საბოლოოდ დაკარგა მუსლიმმა არაბულმა ჯარებმა 637 წელს, როდესაც ომარ იბნ ალ-ხათაბმა დაასრულა აკკოს დაპყრობა.

მუსულმანური ბაბილონის ებრაელები (ახ. წ. 219–638) რედაქტირება

იერუსალიმის დაცემის შემდეგ, ბაბილონია (თანამედროვე ერაყი) იუდაიზმის ყურადღების ცენტრში გახდებოდა ათასზე მეტი წლის განმავლობაში. ბაბილონში პირველი ებრაული თემები დაიწყო იუდას ტომის ბაბილონში გადასახლებით იეჰოიაჩინის მიერ ძვ.წ. 597 წელს, ასევე ძვ. წ. 586 წელს იერუსალიმის ტაძრის დანგრევის შემდეგ. [11] კიდევ მრავალი ებრაელი გადავიდა ბაბილონში ახ.წ. 135 წელს ბარ კოხბას აჯანყების შემდეგ და მის შემდგომ საუკუნეებში. [11] ბაბილონია, სადაც დაარსდა ებრაელთა უდიდესი და გამოჩენილი ქალაქები და თემები, გახდა ებრაული ცხოვრების ცენტრი მე -13 საუკუნემდე. პირველი საუკუნისათვის ბაბილონში უკვე იყო სწრაფად მზარდი [11] მოსახლეობა დაახლოებით 1 000 000 ებრაელით, რომელიც გაიზარდა დაახლოებით 2 მილიონამდე [14] 200 წ და ახ. ისრაელის მიწიდან, რაც შეადგენდა იმ ეპოქაში მსოფლიოს ებრაელი მოსახლეობის დაახლოებით 1/6. [14] სწორედ იქ დაწერდნენ ბაბილონურ თალმუდს იმ ენებზე, რომლებსაც ძველი ბაბილონის ებრაელები იყენებდნენ: ებრაულად და არამეულად. ებრაელებმა დააარსეს თალმუდის აკადემიები ბაბილონში, ასევე ცნობილი როგორც გეონური აკადემიები ("Geonim" რაც ნიშნავს "ბრწყინვალებას" ბიბლიურ ებრაულად ან "გენიოსებს"), რომელიც გახდა ებრაული მეცნიერებისა და ბაბილონში ებრაული სამართლის განვითარების ცენტრი ახ. წ. 500 წლიდან. 1038 წლამდე. ორი ყველაზე ცნობილი აკადემია იყო პუმბედიტას აკადემია და სურა აკადემია. ძირითადი იეშივოტი ასევე მდებარეობდა ნეჰარდეასა და მაჰუზაში. თალმუდის იეშივას აკადემიები გახდა ებრაული კულტურისა და განათლების ძირითადი ნაწილი და ებრაელებმა განაგრძეს იეშივას აკადემიების შექმნა დასავლეთ და აღმოსავლეთ ევროპაში, ჩრდილოეთ აფრიკაში და შემდგომ საუკუნეებში ამერიკაში და მსოფლიოს სხვა ქვეყნებში, სადაც ებრაელები ცხოვრობდნენ დიასპორაში. თალმუდის სწავლა იეშივას აკადემიებში, მათი უმეტესობა მდებარეობს შეერთებულ შტატებსა და ისრაელში, დღესაც გრძელდება.

ბაბილონის ეს თალმუდი იეშივას აკადემიები მოჰყვა ამორეიმების ეპოქას ("განმარტებები") - თალმუდის ბრძენები, რომლებიც მოქმედებდნენ (როგორც ისრაელის მიწაზე, ასევე ბაბილონში) მიშნას დალუქვის ეპოქის ბოლოს და თალმუდის დალუქვის დრომდე (220CE - 500CE) და Savoraim ("მსჯელობა") - ბაბილონში ბეთ მიდრაშის (თორას შესასწავლი ადგილები) ბრძენები ამორეიმების ეპოქის ბოლოდან (V საუკუნე) და გეონიმების ეპოქის დასაწყისამდე. გეონიმები (ებრაულად: גאונים) იყვნენ ორი დიდი რაბინული კოლეჯის პრეზიდენტი სურა და პუმბედიტა და იყვნენ მსოფლიო ებრაული საზოგადოების საყოველთაოდ აღიარებული სულიერი ლიდერები ადრეულ შუასაუკუნეების ეპოქაში, განსხვავებით რეშ გალუტასგან (ექსილარქი) საერო ხელისუფლება ებრაელებზე ისლამურ ქვეყნებში. ტრადიციების თანახმად, რეშ გალუტა იუდეველი მეფეების შთამომავლები იყვნენ, რის გამოც პართიის მეფეები მათ დიდი პატივით ექცეოდნენ. [29]

გვიან ანტიკური ხანისა და ადრეული შუა საუკუნეების ებრაელებისთვის ბაბილონის იეშივოტი ასრულებდა იგივე ფუნქციებს, რაც ძველი სინედრიონი - ანუ ებრაული რელიგიური ხელისუფლების საბჭო. აკადემიები დაარსდა წინაისლამურ ბაბილონში ზოროასტრიული სასანიდთა დინასტიის ქვეშ და განლაგებული იყო სასანიანთა დედაქალაქ კეტიფონთან ახლოს, რომელიც იმ დროს იყო მსოფლიოში უდიდესი ქალაქი. მე -7 საუკუნეში სპარსეთის დაპყრობის შემდეგ, აკადემიები შემდგომში მოქმედებდნენ ოთხასი წლის განმავლობაში ისლამური ხალიფატის ქვეშ. სურას პირველი გაონი, შერირა გაონის თანახმად, იყო მარ ბარ რაბ შანანი, რომელმაც თანამდებობა დაიკავა 609 წელს. სურას ბოლო გაუნა იყო სამუელ ბენ ჰოფნი, რომელიც გარდაიცვალა 1034 წელს პუმბედიტას ბოლო ღამე იყო ჰეზეკია გაონი, რომელიც აწამეს გარდაცვალება 1040 წელს, ამიტომ Geonim– ის საქმიანობა მოიცავს თითქმის 450 წლის პერიოდს.

ბაბილონური იუდაიზმის ერთ -ერთი მთავარი ადგილი იყო ნეჰარდეა, რომელიც მაშინ ძალიან დიდი ქალაქი იყო, რომელიც ძირითადად ებრაელებისგან შედგებოდა. [11] ძალიან უძველესი სინაგოგა, რომელიც, როგორც ითვლებოდა, მეფე იეჰოიაჩინის მიერ არსებობდა, არსებობდა ნეჰარდეაში. ჰუზალში, ნეჰარდეას მახლობლად, იყო კიდევ ერთი სინაგოგა, რომლისგან არც თუ ისე შორს ჩანს ეზრას აკადემიის ნანგრევები. ადრიანეს წინა პერიოდში, აკიბა, სინჰედრინის მისიით ნეჰარდეაში ჩასვლისთანავე, დისკუსიაში ჩაერთო რეზიდენტ მეცნიერთან ქორწინების კანონის საკითხზე (მიშნა იები., დასასრული). ამავე დროს იყო ნისიბისში (ჩრდილოეთ მესოპოტამია), შესანიშნავი ებრაული კოლეჯი, რომლის სათავეში იუდა ბენ ბატირა იდგა და სადაც დევნის დროს თავშესაფარი იპოვეს მრავალმა იუდეელმა მეცნიერმა. გარკვეული დროებითი მნიშვნელობა ასევე მოიპოვა ნეჰარ-პეკოდის სკოლამ, რომელიც დააარსა იუდეელმა ემიგრანტმა ხანანიამ, ჯოშუა ბენ ხანანიას ძმისშვილმა, რომელი სკოლა შეიძლება ყოფილიყო ბაბილონის ებრაელებსა და იუდეა-ისრაელის სკოლებს შორის განხეთქილების მიზეზი. რომ იუდას ხელისუფლებამ დაუყოვნებლივ არ შეამოწმა ხანანიას ამბიცია.

ბიზანტიური პერიოდი (ახ. წ. 324–638) რედაქტირება

ებრაელები ასევე ფართოდ იყვნენ გავრცელებული რომის იმპერიაში და ეს უფრო მცირე ხნით გაგრძელდა ცენტრალური და აღმოსავლეთ ხმელთაშუაზღვისპირეთში ბიზანტიის მმართველობის პერიოდში. ბიზანტიის იმპერიის მებრძოლი და ექსკლუზიური ქრისტიანობა და ცეზაროპაპიზმი კარგად არ ექცეოდნენ ებრაელებს, ხოლო დიასპორის ებრაელთა მდგომარეობა და გავლენა იმპერიაში მკვეთრად შემცირდა.

ეს იყო ოფიციალური ქრისტიანული პოლიტიკა ებრაელების ქრისტიანობაზე მოქცევა და ქრისტიანთა ხელმძღვანელობამ რომის ოფიციალური ძალა გამოიყენა მათ მცდელობებში. 351 წელს ებრაელები აჯანყდნენ თავიანთი გუბერნატორის, კონსტანციუს გალუსის ზეწოლის წინააღმდეგ. Gallus put down the revolt and destroyed the major cities in the Galilee area where the revolt had started. Tzippori and Lydda (site of two of the major legal academies) never recovered.

In this period, the Nasi in Tiberias, Hillel II, created an official calendar, which needed no monthly sightings of the moon. The months were set, and the calendar needed no further authority from Judea. At about the same time, the Jewish academy at Tiberius began to collate the combined Mishnah, braitot, explanations, and interpretations developed by generations of scholars who studied after the death of Judah HaNasi. The text was organized according to the order of the Mishna: each paragraph of Mishnah was followed by a compilation of all of the interpretations, stories, and responses associated with that Mishnah. This text is called the Jerusalem Talmud.

The Jews of Judea received a brief respite from official persecution during the rule of the Emperor Julian the Apostate. Julian's policy was to return the Roman Empire to Hellenism, and he encouraged the Jews to rebuild Jerusalem. As Julian's rule lasted only from 361 to 363, the Jews could not rebuild sufficiently before Roman Christian rule was restored over the Empire. Beginning in 398 with the consecration of St. John Chrysostom as Patriarch, Christian rhetoric against Jews grew sharper he preached sermons with titles such as "Against the Jews" and "On the Statues, Homily 17," in which John preaches against "the Jewish sickness". [30] Such heated language contributed to a climate of Christian distrust and hate toward the large Jewish settlements, such as those in Antioch and Constantinople.

In the beginning of the 5th century, the Emperor Theodosius issued a set of decrees establishing official persecution of Jews. Jews were not allowed to own slaves, build new synagogues, hold public office or try cases between a Jew and a non-Jew. Intermarriage between Jew and non-Jew was made a capital offence, as was the conversion of Christians to Judaism. Theodosius did away with the Sanhedrin and abolished the post of Nasi. Under the Emperor Justinian, the authorities further restricted the civil rights of Jews, [31] and threatened their religious privileges. [32] The emperor interfered in the internal affairs of the synagogue, [33] and forbade, for instance, the use of the Hebrew language in divine worship. Those who disobeyed the restrictions were threatened with corporal penalties, exile, and loss of property. The Jews at Borium, not far from Syrtis Major, who resisted the Byzantine General Belisarius in his campaign against the Vandals, were forced to embrace Christianity, and their synagogue was converted to a church. [34]

Justinian and his successors had concerns outside the province of Judea, and he had insufficient troops to enforce these regulations. As a result, the 5th century was a period when a wave of new synagogues were built, many with beautiful mosaic floors. Jews adopted the rich art forms of the Byzantine culture. Jewish mosaics of the period portray people, animals, menorahs, zodiacs, and Biblical characters. Excellent examples of these synagogue floors have been found at Beit Alpha (which includes the scene of Abraham sacrificing a ram instead of his son Isaac along with a zodiac), Tiberius, Beit Shean, and Tzippori.

The precarious existence of Jews under Byzantine rule did not long endure, largely due to the explosion of the Muslim religion out of the remote Arabian peninsula (where large populations of Jews resided, see History of the Jews under Muslim Rule for more). The Muslim Caliphate ejected the Byzantines from the Holy Land (or the Levant, defined as modern Israel, Jordan, Lebanon and Syria) within a few years of their victory at the Battle of Yarmouk in 636. Numerous Jews fled the remaining Byzantine territories in favour of residence in the Caliphate over the subsequent centuries.

The size of the Jewish community in the Byzantine Empire was not affected by attempts by some emperors (most notably Justinian) to forcibly convert the Jews of Anatolia to Christianity, as these attempts met with very little success. [35] Historians continue to research the status of the Jews in Asia Minor under Byzantine rule. (for a sample of views, see, for instance, J. Starr The Jews in the Byzantine Empire, 641–1204 S. Bowman, The Jews of Byzantium R. Jenkins Byzantium Averil Cameron, "Byzantines and Jews: Recent Work on Early Byzantium", Byzantine and Modern Greek Studies 20 (1996)). No systematic persecution of the type endemic at that time in Western Europe (pogroms, the stake, mass expulsions, etc.) has been recorded in Byzantium. [36] Much of the Jewish population of Constantinople remained in place after the conquest of the city by Mehmet II. [ ციტატა საჭიროა ]

Perhaps in the 4th century, the Kingdom of Semien, a Jewish nation in modern Ethiopia was established, lasting until the 17th century [ ციტატა საჭიროა ] .


Jewish diaspora in the late antiquity - History

Gafni, Isaiah (emeritus)

Personal: Born 1944, Brooklyn, NY Ph.D. 1978, Hebrew Univ. Sen. Lect. 1984 Assoc. Prof. 1989 Prof. 1996.

Research Interests:

Social, political and religious history of the Jews in the Second Temple, Mishna and Talmud periods (up to the 7th century C.E.). Diaspora communities in Late Antiquity and their links to the Judean center. The Jews of Babylonia. Talmudic chronology and historiography.

Abstract of Current Research:

Attitudes towards the phenomenon of Jewish Diaspora in Late Antiquity:

This study entails examination of shifting Jewish attitudes and reflections on the Diaspora as a social and religious phenomenon, and on the status of Diaspora Jewry in Late Antiquity. A comparison is made of Hellenistic-Jewish and rabbinic statements. The role of political developments in the forming of positions towards the Diaspora and its legitimacy - or illegitimacy - is examined.

Recent Publications:

GAFNI, I. The Jews of Babylonia in the Talmudic Era: A Social and Cultural History. Jerusalem, The Zalman Shazar Center, 1990, 312 pp.

GAFNI, I. The institution of Jewish marriage in rabbinic times. In: The Jewish Family - Metaphor and Memory, ედ. D. Kraemer, Oxford/New York, Oxford University Press, 1989, pp.13-30.

GAFNI, I. Expressions and types of "local-patriotism" among the Jews of Sasanian Babylonia. In: Irano-Judaica II, eds. S. Shaked and A. Netzer, Jerusalem, The Ben-Zvi Institute, 1990, pp.63-71.


Ancient Perceptions on Jewish Diaspora

The Center for Jewish Law and Contemporary Civilization at Yeshiva University’s Benjamin N. Cardozo School of Law will present their Annual Ivan Meyer Lecture in Jewish Law on Sunday, February 9, 2014, at 6 p.m. in the Jacob Burns Moot Court Room, 55 Fifth Avenue at 12th Street, New York City.

Dr. Isaiah Gafni will deliver the Annual Ivan Meyer Lecture in Jewish Law on February 9.

Dr. Isaiah M. Gafni, the Ivan Meyer Visiting Scholar in Comparative Jewish Law will discuss “Punishment, Blessing or Universal Mission: Ancient Perceptions (And Some Modern Thoughts) on Jewish Diaspora.”

Gafni is the Sol Rosenbloom Professor of Jewish History at The Hebrew University of Jerusalem, where he has taught for 40 years. Gafni has served as a visiting professor at numerous universities, including Harvard, Yale and Brown. In 2010, he was awarded the Shimshon Rosenthal Prize for Talmudic Studies by the Talmud Department of Hebrew University.

Gafni has written extensively on a broad range of topics relating to social, religious and cultural history of the Jews in late antiquity, with a particular stress on aspects of Jewish self-identity and relations with other ethnic and religious communities. მის პუბლიკაციებში შედის The Jews of Babylonia in the Talmudic Era: A Social and Cultural History, which was awarded the Holon Prize in Jewish Studies in 1992 Babylonian Jewry and Its Institutions in the Period of the Talmud და Land, Center and Diaspora: Jewish Constructs in Late Antiquity.


Introductory Works

Few introductory works on the field of Late Antique Jewish history are available, and none that covers the full geographic, political, religious, and cultural dimensions of the period. Avi-Yonah 1984 (originally published in 1962) is now quite dated and is limited to Palestine. Schäfer 1995 is quite brief and also limited to Palestine. Cohen 2006 is broader in its scope, but it focuses on the period up to about 200 CE . The background it provides and the treatment of earliest rabbinic literature are helpful for Late Antiquity. Readers may also wish to consult Strack and Stemberger 1996 (cited under The Rabbinic Movement).

Avi-Yonah, Michael. The Jews under Roman and Byzantine Rule: A Political History of Palestine from the Bar Kokhba War to the Arab Conquestრა New York: Schocken, 1984.

This work in many ways represents the normative picture of Jews in Palestine in Late Antiquity, arguing for inexorable demographic decline, continued collective leadership and activity on the part of Jews, and a strongly conflictual relationship with the Christian empire.

Cohen, Shaye J. D. From the Maccabees to the Mishnahრა 2d ed. Louisville: Westminster John Knox, 2006.

First published in 1987 and revised and reissued in 2006, this book offers a survey of Jewish religion and society in the Hellenistic and early Roman periods through approximately 200 CE . Given this endpoint, it is useful primarily as background to Late Antiquity. After a broad chronological overview, Cohen covers such topics as Jews’ relations with gentiles and with “Hellenism,” religious beliefs and practices, and community institutions and sectarianism.

Schäfer, Peter. The History of the Jews in Antiquity: The Jews of Palestine from Alexander the Great to the Arab Conquestრა Translated by David Chowkat. Luxembourg City, Luxembourg: Harwood Academic, 1995.

A very brief survey of a very long period. As is frequently the case, the book disproportionately focuses on the period up to the Bar Kokhba Revolt (132–135 CE) and so offers useful background.

Users without a subscription are not able to see the full content on this page. Please subscribe or login.


The Vanishing Jews of Antiquity – By Adele Reinhartz

As a young girl in 1950s and 60s Toronto, I attended the Workmen’s Circle Peretz School (Arbeter Ring Peretz Shul) each day after public school. Most of my classmates were like me: children of Holocaust survivors from Poland affiliated with the secular socialist movement called the Jewish Labor Bund. The Bund valued Yiddish over Hebrew, the Diaspora over Israel, and culture over religion. At the Peretz Shul, we did not study Mishnah or Talmud, or the prayerbook. Instead, we learned Yiddish, read the works of the great Yiddish authors, and sang songs from the Yiddish theater. We also studied Jewish history, from the Babylonian exile in 586 BCE through the Maccabean revolt the revolts against Rome the Golden Age in Spain the Inquisition and expulsion the pogroms, blood libels, and ghettoes of Europe and Russia the creation of the State of Israel, and Jewish life in North America.

In our corner of the Jewish community, Jews did not attend synagogue, even on the High Holidays, nor did we fast on Yom Kippur (the Day of Atonement) or refrain from bread on Passover. We had our own rituals and traditions, our secular seders commemorating the Warsaw Ghetto Uprising, our Sunday evening gatherings to eat, sing, and argue about politics. We had a strong Jewish identity rooted not only — and not primarily — in the Holocaust but in the rich secular Yiddish culture in which our parents had been raised. Only at the age of 11, when we moved “up north,” did I meet Jewish children with Canadian-born parents. Only then did I learn that synagogue life had not died with the East European shtetl but was alive and well in suburban Toronto. And only then did I understand that there were different ways of being Jewish, and that some of these even included religion.

The complexity and diversity of Jewish identity was a major feature of the Pew Research Center report on American Judaism released in October 2013. The report revealed that 22% of the participants in the Pew Survey of Jewish Americans claim to have “no religion” and that the majority of respondents do not see religion as the primary constituent of Jewish identity. Fully 62% ground Jewish identity primarily in ancestry and culture, only 15% in religion. Among Jews who gave Judaism as their religion, 55% based Jewish identity on ancestry and culture, while 66% did not view belief in God as an essential component.

The Pew survey sparked heated debate throughout the Jewish world, about intermarriage, assimilation, Jewish education, Israel, synagogue attendance, and numerous other aspects of Jewish identity. Jewish navel-gazing is hardly a new or novel activity. But it may be surprising to learn that the question of Jewish identity also generates considerable heat in the Ivory Tower, especially, in recent years, among scholars of early Judaism and Christianity.

At stake for these scholars is not so much the question of “who is a Jew” — a preoccupation of many Jewish communal organizations — but whether there were any Jews at all, anywhere, prior to the third or fourth centuries CE. This issue may puzzle those who view the Essenes, Sadducees, Judah the Maccabee, Judith of Bethulia, and Jesus of Nazareth as Jews. Nevertheless, at this very moment, at computers across the English-speaking world, there are professors and graduate students tapping out books, articles, and blog posts in which the word “Jew” never appears as a designation for Josephus, Philo, Paul, the Pharisees, or other formerly Jewish denizens of antiquity.

I am alarmed by the growing invisibility of Jews and Judaism in English translations of ancient texts and scholarship about them.

From a scholarly perspective, the underlying question is specific and technical: how should one translate the Greek term ioudaios? Until recently, the answer, for most, was straightforward: ioudaios/ioudaioi should be translated into English as “Jew/Jews.” Increasingly, however, these ancient Jews are being replaced by “Judeans.” We can trace this trend back to a small number of widely-read publications that have appeared in the last ten to fifteen years, the most cited of which is Steve Mason’s 2007 article, “Jews, Judaeans, Judaizing, Judaism: Problems of Categorization in Ancient History.” Mason and others argue that “Judean” is both a more precise and a more ethical translation of ioudaios than is “Jew ”: more precise because it corresponds more closely to the complex meaning of ioudaios in ancient Greek sources, and more ethical because it counteracts the anti-Semitism that historically has been associated with some of these Greek texts, most notably the New Testament.

I am all for historical precision and sharply attuned to potential anti-Semitism. Yet as a scholar and a Jew, I am alarmed by the growing invisibility of Jews and Judaism in English translations of ancient texts and scholarship about them. The use of “Judeans” to translate all occurrences of ioudaioi achieves neither the scholarly precision nor the ethical high ground that scholars claim. On the contrary, the proliferation of Judeans inadvertently creates confusion and misunderstanding and merely sidesteps the issue without addressing the anti-Jewish or even anti-Semitic potential of texts such as the Gospel of John.

Ecce Homo – Image via Wikimedia Commons

Steve Mason, the general editor of Flavius Josephus: Translation and Commentary, makes the argument for precision most forcefully. Ioudaios/ioudaioi, he argues, was initially a geographical term, referring to people of the region of Judea. But by the first century the ioudaioi are no longer merely the residents of a certain geographic area: they are members of an ethnic-political entity. Although they share a set of ancestral traditions and customs involving priests, temple, and sacrifices, as well as a number of foundational narratives (included in the Bible), the ioudaioi did not constitute a religious community because religion did not yet exist as a concept and as a type of institution. For this reason, Mason urges us to overcome our tendency to view Judean as a primarily geographical designation and use it consistently as the translation for ioudaios in Josephus, in the Gospel of John, and, indeed, in all ancient sources: “Just as ‘Roman,’ ‘Egyptian,’ and ‘Greek’ (etc.) had a wide range of associations beyond the geographical … so too ‘Judaean’ should be allowed to shoulder its burden as an ethnic term full of complex possibilities.”

Mason clearly feels strongly that Judean is the best translation of ioudaios, and he has followed through consistently in his translations of Josephus and in his other scholarly work. Nowhere, however, does he explain directly why Jew is incorrect. He does comment that the English word Jew, although etymologically derived from ioudaios, does not sound like ioudaios (presumably because of the absence of “d”) and therefore disrupts the relationship with the land that is inherent in the term Judean. It seems Mason is trying to have it both ways: discounting Jew because it does not evoke the geographical meaning of Judean, while urging that Judean takes on a meaning that goes far beyond geography.

One suspects, however, that the real problem with the descriptor Jew is its supposed religious meaning. If religion did not exist prior to the third or fourth centuries CE, then Judaism did not exist, and neither did adherents to the religion of Judaism, that is, Jews.

Mason is surely correct that ioudaios was a complex term that carried ethnic, political, cultic, and many other dimensions, even if the jury is still out on the existence or non-existence of religion in antiquity (see Shaye Cohen, Cynthia Baker, Seth Schwartz, and Daniel R. Schwartz, who have more nuanced positions on the matter). But why broaden the referent of Judean from its primary geographical meaning when there is a perfectly good English word — Jew — ready to hand? As the Pew Report and many previous surveys and sociological studies have shown, Jewish identity includes the same elements — including ethnic, political, cultural, genealogical, and, yes, geographical — that, in Mason’s view, are conveyed by the Greek terminology. To define Jew solely or even primarily in religious terms is simply wrong. Further, erasing Jews from Jewish antiquity, while presumably solving one historical problem, creates another historical dilemma: how to account for the sudden appearance of Jews in late antiquity as a fully-formed ethnic and religious group that saw itself — and was seen by others — as continuous with the ioudaioi of the Greco-Roman era? Scholars of the Greco-Roman period may not feel called upon to answer such questions, but the dilemma cannot be ignored.

And yet, the trend to adopt Judean as the default translation of ioudaios is increasing. Many now use the term without any comment, or with merely a footnote citing Mason’s 2007 article. Ironically, the widespread usage, intended to be more precise, often introduces vagueness, ambiguity, and even confusion. To describe Josephus as a Judean historian, or the revolt of 66-74 as the Judean war, strikes me as excessively narrow given their broad importance for Jewish history. We could perhaps excuse this usage, given that Josephus lived for the most part in Judea and the first Jewish revolt against Rome was centered in Judea. But on what grounds is Philo of Alexandria a Judean philosopher? How did the Hebrew Bible become the Judean Scriptures and Judaism the Judean religion? And why, ტემპი Mason, refer to Josephus’s grand history of the Jews as “The Judean Antiquities” when the narrative covers far more geographical and chronological ground?

Frederick Danker’s brief lexical note on the term ioudaios in the third edition of the classic reference work, A Greek-English Lexicon of the New Testament and Other Early Christian Literature, articulates the most succinct ethical argument in favor of using the term Judean. Danker commented:

Incalculable harm has been caused by simply glossing Ioudaios with ‘Jew,’ for many readers or auditors of Bible translations do not practice the historical judgment necessary to distinguish between circumstances and events of an ancient time and contemporary ethnic-religious-social realities, with the result that anti-Judaism in the modern sense of the term is needlessly fostered through biblical texts.

The ethical consideration is most directly relevant to the Gospel of John. Ტერმინი ioudaios/ioudaioi appears approximately seventy times in the Gospel of John, far more than in the other three Gospels combined. Despite some neutral or even positive occurrences, the ioudaioi figure most prominently as the opponents of Jesus, whose lying and murderous conspiracy to have him crucified demonstrates that they are children of the devil (John 8:44). The seventy-fold repetition of the term does not allow readers to ignore or make light of this hostile portrayal the potent association between the ioudaioi and the devil remains deeply embedded in anti-Semitic discourse to this day.

In theory, of course, one could cut the problem out at its root by revising the original Greek. Such revision — though for the purposes of supporting rather than eliminating anti-Semitism — was undertaken by pro-Nazi German theologians in 1936. This revision omitted references to Moses and the prophets, as well as to all Hebrew place names and Jewish inhabitants of the Galilee, but retained references to the Jews’ culpability for Jesus’ death. Revision is hardly a viable option, however, for those who respect the integrity of the text and its canonical status. While some translate ioudaioi according to its context within the Gospel of John (see, for example, the New Living Translation), others replace some or most instances of Jews with Judeans.

Already in 1976 in an article in Novum Testamentum, Malcolm Lowe argued that rendering ioudaios/ioudaioi as “Jew/Jews” is not only wrong but pernicious: “As long as the mistranslation continues, generations will continue to read that ‘the Jews’ had Jesus killed and (by combining this with Mt xxvii 25) to infer that they declared themselves and their descendants responsible. Thus this philological error … has provided, in practically all modern translations of the gospels, a constant excuse for anti-Semitism whose further existence cannot be permitted.” In 2007, Philip F. Esler went further — in “From IOUDAIOI to Children of God” — to argue that the Gospel of John’s supposed role in Christian anti-Semitism is due to the mistaken assumption that “there is a persistence of identity between the ioudaioi of John’s time and the Jews of ours.”

Why not embrace a translation that has the Judeans, rather than the Jews, as the architects of the plot to kill Jesus and his followers (cf. John 16:1-4)? For one thing, there is no evidence that using Judeans instead of Jews deflects attention from Jews as guilty of Jesus’s death. Jews do not have to be present, physically or linguistically, in order for anti-Judaism to exist.

More important, however, eliminating the Jews lets the Gospel of John off the hook for its role in the history of anti-Judaism and anti-Semitism. Whether or not centuries of readers and hearers were mistaken to associate John’s ioudaioi with the Jews of their time, as Esler asserts, the fact remains that John’s hostile portrayal of the ioudaioi did contribute to anti-Semitism, most obviously through the image of Jews as the devil.

Anti-Semitism cannot be eradicated simply by replacing Jew with some other term.

To be sure, translating ioudaioi as Jews risks perpetuating the rhetorical hostility of the Gospel itself. But to use Judean instead of Jew whitewashes the Gospel of John and relieves us of the difficult but necessary task of grappling with this gospel in a meaningful way. As Amy-Jill Levine notes: “The Jew is replaced with the Judean, and thus we have a Judenrein (‘Jew free’) text, a text purified of Jews … So much for the elimination of anti-Semitism by means of changing vocabulary.” Continuing to use Jews as a translation of ioudaioi allows readers to see the link between the Jews that are vilified in the Fourth Gospel, and those who fell victim to anti-Semitism that arose out of long habits of vilification.

Mine is no lone voice crying in the wilderness. Others (like Ruth Sheridan in JBL last year) too have called for the restoration of the Jews to the Gospel of John, and to the study of antiquity more generally. Choosing Jew over Judean does not posit a complete overlap between ancient and contemporary Jewish identities, only that both are complex and may or may not include religious beliefs and practices. Nor does this choice ignore the possibility that reading or hearing that Jews killed Christ in the first century risks reinforcing anti-Semitic attitudes and behaviors in the twenty-first century. But just as anti-Semitism is not created by the mere usage of Jew in a particular text, so can it not be eradicated simply by replacing Jew with some other term.

Those who propose to turn all ioudaioi into Judeans claim that Judeans is both a more precise and a more ethical translation. I argue the opposite. The term Jew is more precise because it signals the complex type of identity that the ancient sources associate with the Greek term ioudaios and also because it allows Judean to retain its primary meaning as a geographical designation, so useful when discussing, say, the inhabitants or topography of Judea. The term is more ethical because it acknowledges the Jewish connection to this period of history and these ancient texts, and also because it opens up the possibility, indeed the necessity, of confronting the role of the New Testament in the history of anti-Semitism.

Let us restore Judean to its primary geographical meaning, as pertaining to the region of Judea and its residents. Political designations such as the Judean People’s Front, the People’s Front of Judea, the Judean Popular People’s Front, or the Popular Front of Judea would also be appropriate, as per one authoritative source (see Monty Python’s Life of Brian). Let us not make the mistake of defining Jews only in religious terms. Let us rather understand the term Jew as a complex identity marker that encompasses ethnic, political, cultural, genealogical, religious and other elements in proportions that vary among eras, regions of the world, and individuals. Let us not rupture the vital connection — the persistence of identity — between ancient and modern Jews. And let those who nevertheless elect to (mis)use Judean to translate all occurrences of ioudaios justify their usage beyond merely footnoting others who have done so.

See the home page of the Forum this essay prompted and download the e-book in epub format (most readers) or in mobi format (Amazon Kindle).


Ancient Israelites: Society & Lifestyle

Two main social structures competed in ancient Israel. The people were united under the monarchy, which organized the state for administrative and taxation purposes. At the same time, the Israelites held fast to their tribal associations. Such tribal loyalties often came into conflict with the interests of the state.

The early years of the monarchy (11th century BCE), for example, were plagued by a constant struggle between Benjamin, the tribe of Saul (Israel&rsquos first king), and Judah, the tribe of David. The tensions between tribe and state were among the main factors in the division of the monarchy into two separate states after the death of Solomon (928 BCE).

Within the tribal structure, the family served as the core of Israelite life. It defined the way each individual fit into society. These kinship relationships could be biological or forged. For example, land was passed down from one generation to the next, with one son&ndashusually the firstborn&ndashreceiving an extra portion. In the event that a male heir was lacking, the patriarch of the family had the option of adopting a son who would become the heir to the family estate.

In addition to adoption, kinship ties were also forged through marriage. Such familial ties served as a means for Israelites to interact with one another, exchange goods, and settle or prevent conflicts.

As ancient Israel was a patriarchal society, the role of women was circumscribed. While women&rsquos experiences varied according to the communities and centuries in which they lived, ordinary Jewish women&rsquos lives centered on their families. Jewish women married in their teens (the average age varies according to geography and time period, from 13 to 18) and went to live with their husband&rsquos families.

Despite cultural and religious boundaries placed on their public appearances, Jewish women participated in commercial transactions. Extant papyri attest to women buying and selling land, livestock and engaging in loan tractions. In the rabbinic era (first through seventh centuries CD), women maintained certain rights from the previous period, such as the right to own land and the ability to bring cases to court.

The religious lives of ordinary Jewish women are difficult to reconstruct. Jewish texts from the period, written exclusively by men, offer little information about the experience of actual, historical women. Instead, the writings of the rabbis are mainly prescriptive, outlining desirable and undesirable behaviors.

Archeological evidence, however, suggests that some portion of Jewish women attended synagogue services in the Diaspora communities of late antiquity. In addition, recent scholarship points to ancient amulets used by women to induce love or protection for themselves and their families. Women shared many religious obligations with men, but were exempt from many significant time-bound commandments, for example regular play at a fixed time.

Ancient Israel was primarily an agrarian society. However, with the arrival of the Romans in 63 CE, laws were enacted that either directly or indirectly challenged Jewish agriculture and the economy. Roman administrative policies proved increasingly hostile towards farming, the primary occupation of Jews during this period. The chaos of the period, rising prices, and devaluation of currency were especially taxing upon the farmers, forcing many to abandon their farms and emigrate to cities like Sepphoris and Tiberias.

There is little information about formal education prior to the destruction of the Second Temple (70 CE) In the fifth century BCE, we know that Ezra read the Torah publicly, translating and explaining the applications of the text to his audience. Beginning with the rabbis of the first century, however, there were efforts to have boys as young as five and six taught in the synagogue. Early lessons focused on the Hebrew Bible, and as the boys got older, they progressed unto Mishnah and then Talmud. If a boy was especially talented or affluent, he continued his studies with a master. Most young men left school to earn a living, but learning in general was viewed as a lifelong pursuit for men.


ავტორის შესახებ

Naomi Koltun-Fromm is an Associate Professor of Religion at Haverford College and previous Director of Jewish Studies at Tulane University. ის არის ავტორი Hermeneutics of Holiness: Ancient Jewish and Christian Notions of Sexuality and Religious Community.

Gwynn Kessler is an Associate Professor in the Religion Department and the Director of the Beit Midrash at Swarthmore College. ის არის ავტორი Conceiving Israel: The Fetus in Rabbinic Narratives.


დიასპორა

ჩვენი რედაქცია განიხილავს თქვენს მიერ წარდგენილს და განსაზღვრავს გადახედოს თუ არა სტატიას.

დიასპორა, (Greek: “Dispersion”) Hebrew Galut (Exile), the dispersion of Jews among the Gentiles after the Babylonian Exile or the aggregate of Jews or Jewish communities scattered “in exile” outside Palestine or present-day Israel. Although the term refers to the physical dispersal of Jews throughout the world, it also carries religious, philosophical, political, and eschatological connotations, inasmuch as the Jews perceive a special relationship between the land of Israel and themselves. Interpretations of this relationship range from the messianic hope of traditional Judaism for the eventual “ingathering of the exiles” to the view of Reform Judaism that the dispersal of the Jews was providentially arranged by God to foster pure monotheism throughout the world.

The first significant Jewish Diaspora was the result of the Babylonian Exile of 586 bce . After the Babylonians conquered the kingdom of Judah, part of the Jewish population was deported into slavery. Although Cyrus the Great, the Persian conqueror of Babylonia, permitted the Jews to return to their homeland in 538 bce , part of the Jewish community voluntarily remained behind.

The largest, most significant, and culturally most creative Jewish Diaspora in early Jewish history flourished in Alexandria, where in the 1st century bce 40 percent of the population was Jewish. Around the 1st century ce an estimated 5,000,000 Jews lived outside Palestine, about four-fifths of them within the Roman Empire, but they looked to Palestine as the centre of their religious and cultural life. Diaspora Jews thus far outnumbered the Jews in Palestine even before the destruction of Jerusalem in 70 ce . Thereafter, the chief centres of Judaism shifted from country to country (e.g., Babylonia, Persia, Spain, France, Germany, Poland, Russia, and the United States), and Jewish communities gradually adopted distinctive languages, rituals, and cultures, some submerging themselves in non-Jewish environments more completely than others. While some lived in peace, others became victims of violent anti-Semitism.

Jews hold widely divergent views about the role of Diaspora Jewry and the desirability and significance of maintaining a national identity. While the vast majority of Orthodox Jews support the Zionist movement (the return of Jews to Israel), some Orthodox Jews go so far as to oppose the modern nation of Israel as a godless and secular state, defying God’s will to send his messiah at the time he has preordained.

According to the theory of shelilat ha-galut (“denial of the exile”), espoused by many Israelis, Jewish life and culture are doomed in the Diaspora because of assimilation and acculturation, and only those Jews who migrate to Israel have hope for continued existence as Jews. It should be noted that neither this position nor any other favourable to Israel holds that Israel is the fulfillment of the biblical prophecy regarding the coming of the messianic era.

Although Reform Jews still commonly maintain that the Diaspora in the United States and elsewhere is a valid expression of God’s will, the Central Conference of American Rabbis in 1937 officially abrogated the Pittsburgh Platform of 1885, which declared that Jews should no longer look forward to a return to Israel. This new policy actively encouraged Jews to support the establishment of a Jewish homeland. On the other hand, the American Council for Judaism, founded in 1943 but now moribund, declared that Jews are Jews in a religious sense only and any support given to a Jewish homeland in Palestine would be an act of disloyalty to their countries of residence.

Support for a national Jewish state was notably greater after the wholesale annihilation of Jews during World War II. Of the estimated 14.6 million “core” Jews (those who identify as Jewish and do not profess another monotheistic religion) in the world in the early 21st century, about 6.2 million resided in Israel, about 5.7 million in the United States, and more than 300,000 in Russia, Ukraine, and other republics formerly of the Soviet Union.

The Editors of Encyclopaedia Britannica This article was most recently revised and updated by Melissa Petruzzello, Assistant Editor.


Უყურე ვიდეოს: ებრაული შემოქმედების საფუძვლები (მაისი 2022).


კომენტარები:

  1. Samurg

    I am assured, what is it already was discussed, use search in a forum.

  2. Asopus

    The response is remarkable :)

  3. Fenrik

    Sorry that I intervene, but I propose to go by another way.

  4. Ferr

    Fine!!! Instead of a book for the night.



დაწერეთ შეტყობინება